Archivo de la categoría: Entretenimiento

Tauromaquía (toreo)

 
En nombre de la verdad, tenemos que afirmar que tal arte es antiquísimo. Y hay un Templo en Neptuno (La sumergiada Atlántida) se realizaba el toreo. En ese tiempo respandecían los Doce Signos Zodiacales. Las multitudes todas, contemplaban el regio arte.
Aquí hay un simbolismo extraordinario: los aprendices son en realidad los picadores, los compañeros están representadospor los baderilleros y el Maestro que ha logrado eliminar de su naturaleza psicológica todos los defectos, es decir el ego animal, está perfectamente simbolizado por el torero. Tal arte es maravilloso.
Antes de entrar en el rodeo, el torero con sus trajes de luces maravillosas se hinca humildamente ante su virgencita. No está demás decir que los toreros en el Templo de Neptuno, se rendían ante su Divina Madre.
Se conserva por tradición, tal procedimiento y eso hace del torero, una obra maravillosa.
El esoterismo taurino es portentoso. Los grandes sabios de los timpos antiguos escribieron preciosas obras sobre el esoterismo taurino. Indubitablemente, ésto alegoriza al ego animal, esto sí al yo de la psicología experimental que todos llevamos dentro, que es un manojo de deseos, pasiones, odios, etc, etc, etc.
Las vestiduras del torero, son altamente simbólicas: la espada, representa a la voluntad, a la voluntad que necesitamos para dominarnos a sí mismos, para controlar nuestras pasiones animales, la capa viene a representar en forma enfática a la sapiencia, la sabiduría, y en general todo en el arte taurino resulta altamente simbólico. El esoterismo taurino nos lleva a la sapiencia.
 
Transcripción de audio del V.M. Samael Aun Weor
 
 

La Tauromaquia

Antes de la segunda catástrofe transalpalniana que alteró fundamentalmente el aspecto de la corteza terrestre, existió un viejo continente que hoy yace sumergido entre las procelosas aguas del Atlántico.

Quiero referirme en forma enfática a la "ATLÁNTIDA", sobre la cual es ostensible que existen por doquier innumerables tradiciones.

Ved, si no, nombres extranjeros Atlantes o de lenguas bárbaras, como solían decir aquellos cretinos Griegos que quisieron sacrificar a ANAXÁGORAS cuando se atrevió a sospechar que el sol era un poco más grande que la mitad del Peloponeso.

Nombres, digo, traducidos al egipcio por los sacerdotes Saíficos y vueltos a su significación primera por el Divino Platón para verterlos después maravillosamente al lenguaje de Ática.

Ved el hilo diamantino de la tradición milenaria desde aquellos a Solón, continuándose luego con los dos Critias y el Maestro Platón…

Ved, os digo, extraordinarias descripciones de botánica, geografía, zoología, mineralogía, política, religión, costumbres, etc., de los atlantes.

Ved también con ojos de águila rebelde, veladas alusiones a los primeros Reyes Divinos de aquel viejo país antediluviano a los que tantas referencias tienen asimismo el Paganismo mediterráneo y los textos sagrados del mundo oriental.

Reyes sublimes de los que estotros apuntes asombrosos de Diodoro Siculo que aún nos quedan por estudiar, con detallada cuenta.

Ved, en fin, y esto es lo más interesante, el mismo sacrificio de la Vaca Sagrada, característico de los Brahmanes, los hebreos, los mahometanos, los gentiles europeos y millares de otros pueblos…

Es incuestionable que nuestro celebérrimo e indestructible circo taurino, en el fondo no es sino una supervivencia ancestral antiquísima de aquella fiesta de sacrificio Atlante cuya descripción se encuentra todavía en muchos libros secretos.

Son en realidad muchas las leyendas existentes en el mundo, sobre aquellos toros sueltos en el templo de Neptuno, animales a los que no se les rendían brutalmente como hoy, con picas y espadas, sino con lazos y otras artes de clásica tauromaquia.

Vencida ya en el ruedo sacro la simbólica bestia, era inmolada en honor de los Dioses Santos de la Atlántida, quienes cual el propio Neptuno habían involucionado desde el estado Solar primitivo, hasta convertirse en gentes de tipo Lunar.

El clásico arte taurómaco, es ciertamente algo Iniciático y relacionado con el culto misterioso de la Vaca Sagrada.

Ved; el ruedo atlante del templo de Neptuno y el actual, ciertamente no son, sino un zodíaco viviente, en el que consternado se sienta el honorable público.

El Iniciador o Hierofante es el Maestro, los banderilleros de a pie, son los compañeros. Los picadores a su vez, los aprendices.

Por ello estos últimos van sobre el caballo, es decir, con todo el lastre encima de su no domado cuerpo, que suele caer muerto en la brega.

Los compañeros al poner las banderillas o bastos ya empiezan a sentirse superiores a la fiera, al Ego animal; es decir, que son ya a manera del Arjuna del Bhagavad Gita, los perseguidores del enemigo secreto, mientras el Maestro con la capa de su jerarquía o sea con el dominio de Maya y empuñando con su diestra la espada flamígera de la voluntad, resulta a la manera del Dios Krishna de aquel viejo poema, no el perseguidor, sino el matador del Yo, de la bestia, horripilante monstruo bramador que también viese en el KAMELOC o KAMALOKA el propio Rey Arthus, jefe supremo de los insignes caballeros de la mesa redonda.

Es pues, la resplandeciente tauromaquia Atlante, un arte regio profundamente significativo, por cuanto nos enseña a través de su brillante simbolismo, la dura brega que debe conducirnos hasta la disolución del Yo.

Cualquier vistazo retrospectivo relacionado con el esoterismo taurino, es indubitable que puede conducirnos a místicos descubrimientos de orden trascendental.

Como hecho de actualidad inmediata no está de más citar el profundo amor que siente el torero por su virgen; es ostensible que a ella se entrega totalmente antes de aparecer con su traje de luces en el ruedo.

Esto viene a recordarnos los Misterios Isíacos; el sacrificio terrible de la vaca sagrada y los cultos arcaicos de IO, cuyos orígenes devienen solemnes desde el amanecer de la vida en nuestro planeta tierra.

Resulta patético, claro y definido, que sólo IO, Devi Kundalini, la Vaca Sagrada, la Madre Divina, posee en verdad ese poder mágico serpentino que nos permite reducir a polvareda cósmica el Ego animal, el toro terrible, la bestia bramadora del ruedo de la existencia.

Parsifal el torero del astral, después de la dura brega en el ruedo maravilloso de la vida, se convirtió de hecho y por derecho propio, en ese casto inocente de la dramática Wagneriana, anunciado por la voz del silencio entre los exquisitos esplendores del Santo Grial.

Samael Aun Weor. Parsifal Develado .

 

LOS TOROS UN ARTE QUE HA INVOLUCIONADO

Es incuestionable que  nuestro celebérrimo e indestructible Circo Taurino, en el fondo no es  sino una supervivencia ancestral antiquísima de aquella fiesta de sacrificio Atlante, cuya descripción se encuentra todavía en muchos libros arcaicos secretos.

   Son en realidad muchas las leyendas existentes en el mundo sobre aquellos toros sueltos en el Templo de Neptuno, animales a los que no se les rendía brutalmente como hoy, con picas y espadas, sino con lazos y otras artes ingeniosas de clásica Tauromaquia.

Vencida ya en el ruedo sacro la simbólica bestia, era inmolada en honor de los Dioses Santos de la Atlántida, quienes, cual el propio Neptuno, habían involucionado desde el estado Solar primitivo, hasta convertirse en gentes de tipo Lunar.

El clásico Arte Taurómaco es ciertamente algo Iniciático y relacionado con el Culto Misterioso de la Vaca Sagrada…

Ved; el ruedo Atlante del Templo de Neptuno y el actual, ciertamente no son sino un Zodíaco Viviente, en el que constelado se sienta el honorable público. El Iniciador o Hierofante es el Maestro, los banderilleros de a pie, son los Compañeros. Los picadores, a su vez, los Aprendices. Por ello estos últimos van sobre el caballo, es decir, con todo el lastre encima de su no domado cuerpo, que suele caer muerto en la Dura Brega.

Los Compañeros, al poner las banderillas o bastos ya empiezan a sentirse superiores a la fiera, al Ego Animal; es decir, que son ya a manera del Arjuna del «Bhagavad Gita», los perseguidores del Enemigo Secreto, mientras el Maestro, con la capa de su Jerarquía o sea con el dominio de Maya y empuñando con su diestra la Espada Flamígera de la Voluntad, resulta a la manera del Dios Krishna de aquel viejo poema, no el perseguidor, sino el matador del Yo, de la Bestia, horripilante monstruo bramador que también viese en el Kameloc o Kamaloka el propio rey Arthurs, jefe supremo de los insignes Caballeros de la Mesa Redonda.

Es pues, la resplandeciente Tauromaquia Atlante, un Arte Regio profundamente significativo, por cuanto nos enseña a través de su brillante simbolismo, la Dura Brega que debe conducirnos hasta la Disolución del Yo.(Bibl. Las 3 Montañas)

Animal viene de la palabra Anima (Alma). Con sólo quitarle la letra «L» a la palabra animal queda la palabra Anima o Alma. El animal es un Anima. El Anima del animal es el ELEMENTAL inocente y bello. El torero que asesina a la infeliz bestia comete un crimen horrible contra la Gran Fraternidad Universal. 

 

Samael Aun Weor. Libro Endocrinología y Criminología


Asanas, posturas sagradas

 

Desde la antigüedad las orillas del río Ganges y las cuevas del Sagrado Himalaya han sido el escenario de miles de yoguis que se retiraron de la vida cotidiana y se adentraron en la mística y la abstinencia con la finalidad de experimentar el Samadhí y de irrumpir en el vacío iluminador 

En Occidente, todos asociamos el yoga con un cierta gimnasia oriental, a través de cuyas posturas o asanas se consiguen grandes beneficios físicos y mentales. En realidad, el yoga es algo mucho más serio y profundo, y la cuestión de las posturas o asanas no es sino un punto dentro de la sagrada ciencia del yoga. Por tanto, practicar asanas sin profundizar en los demás aspectos del yoga resulta algo demasiado superficial e incompleto. Sin embargo, si verdaderamente queremos profundizar en la ciencia de la meditación debemos coger lo mejor del yoga y, en este contexto, el estudio y práctica de las asanas resulta imprescindible y trascendental.

El Maestro Samael resalta en su obra muchas veces la importancia de las asanas, especialmente cuando habla de la meditación y del tantra yoga. Como veremos los pasos que el yoga marca son los mismos que el Maestro señala para orientarnos en la ciencia de la meditación, las exóticas palabras con las que el Maestro define los diferentes estadios de la meditación vamos a encontrarlas en todo su esplendor y con todo lujo de detalles en el yoga de hace miles de años. 

La antiquísima sabiduría de la India explica que los estadios del yoga son ocho; yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhí.

Todos ellos se hallan integrados pero, por una cuestión de conveniencia pedagógica, se estudia cada componente como toda una ciencia en sí. 

Así como un árbol tiene raíces, tronco, ramas, hojas, corteza, savia, flores y frutos, y cada uno de estos componentes posee una identidad separada, pero cada componente no puede constituir él solo un árbol. Lo mismo ocurre con el yoga. Al igual que todas las partes reunidas conforman un árbol, así también los ocho estadios reunidos forman el yoga. 

Hablando en terminos metaforicos, se prodría decir que los principios universales de yama son las raíces, y las disciplinas individuales de niyama conforman el tronco. Las asanas son como varias ramas extendiéndose en distintas direcciones. El pranayama, que ventila el cuerpo con energía, es como las hojas que ventilan todo el árbol. Pratyahara evita que la energía de los sentidos fluya al exterior, igual que la corteza protege el árbol para que no se pudra. Dharana es la savia del árbol que mantiene firme el cuerpo y el intelecto. Dhyana es la flor que al madurar se convierte en el fruto que es el samadhí. 

A través de los ocho estadios del yoga el sadhaka (aspirante espiritual) desarrolla la comprensión y la sabiduría, dentro de su conciencia. Va avanzando paso a paso desde lo conocido, su cuerpo, hasta lo desconocido, el Espíritu, pasando por el puente que es el Alma.

La ciencia del yoga es una doctrina sistemática de enseñar al ser humano a ir con meticulosidad y eficacia en pos del encuentro con la divinidad que se halla en su interior. Desentraña al hombre desde su cuerpo hasta su interior. Avanza pasando del cuerpo a los nervios, y de los nervios a los sentidos. Desde los sentidos se adentra en la mente, controladora de las emociones. Desde la mente penetra en el intelecto, que guía la razón. Desde el intelecto, su senda conduce a la voluntad, y de ahí a la conciencia (chitta). La última fase va de la conciencia a su realm Ser, Atman.

Así, el yoga conduce al sadhaka (chela o discípulo) desde la ignorancia al conocimiento, desde la oscuridad a la luz y desde la muerte a la inmortalidad. 

Filosofía del yoga

El gran sabio hindú Patanjali es el exponente más antiguo de la filosofía del yoga y su obra ha sido el referente para los posteriores tratados de yoga. Se le considera como uno de los avataras del Señor. En el "Yanavalkia Smriti" deja atrever que fue Hiranyagarbha el maestro original del yoga. Es decir, que Patanjali fue sólo quien compiló o explicó los preceptos, las doctrinas y las enseñanzas yóguicas. 

En estas enseñanzas se define al yoga como un esfuerzo consciente y prolongado hacia la auto-perfección. El propósito del yoga son muchos, pero en especial es el de aquietar la mente para que ésta pueda reflejar sin ninguna distorsión al Atman que se halla presente en cada ser vivo. 

Los grandes Iniciados de la ciencia del yoga explican y recomiendan lo siguiente: 

"El yoga refrena los sentidos y controla la mente”

“Es necesario meditar regularmente”. 

“Es prudente observa y buscar dentro del interior de uno mismo”. 

“Tratemos de eliminar los defectos. Éste es el más difícil y verdadero sadhana o práctica espiritual". 

“La oración y la meditación son los grandes pilares de la religión.”

“La vida de servicio desinteresado y de sacrificio, acompañada de oración y meditación, constituye la forma más elevada de religión.”

En la practica de la ciencia del yoga, el progreso interno se produce principalmente de un modo gradual, silencioso e imperceptible, como el suave abrir del capullo que se convierte en flor durante las horas de la noche. Por lo tanto no es bueno el desanimo ni deprimirse con la idea de que no se estas progresando. 

Si se practica el yoga de la meditación, se tendrá un cuerpo y una mente sana y la voz será dulce, no ofensiva, el rostro será brillante y reflejarán la serenidad del Alma en su estado de libre acción. Los ojos se volverán brillantes y se permanecerá siempre calmado, tranquilo y pausado. Se estará siempre alegre, contento, sin miedo y desapasionado. 

Si se practica el yoga no se sentirá atracción por las cosas del mundo, a las cuales los humanos damos tanta importancia. Las cosas que antes nos molestaban no lo harán ya más, Tendremos una mente imperturbable.

Seremos capaz de llevar a cabo la introspección sin interferencias mentales egoicas. Tendremos una mente firme, aguda y sutil. Anhelaremos dedicarnos más a la meditación y la oración. Experimentaremos ver luces e imágenes, captaremos olores con cierto sabor divinos. 

La idea de que todas las formas son formas del Señor se arraigará en nosotros más y más. Sentiremos en todas partes la presencia de Dios. Tendremos una postura o asana muy firme que nos permitirá estar largo tiempo en la misma posición recibiendo la energía sublime del “prana”. Desarrollaremos un deseo ardiente de dedicarnos al servicio desinteresado por la humanidad."

Asanas 

Como nos dicen, en la meditación conseguir una buena asana es un punto fundamental. De acuerdo con el "Yoga Sastras", existen 84.000 asanas, de las cuales destacan 84. Asana significa postura. Las asanas pueden dividirse ampliamente en dos grupos principales: posturas de meditación y culturales. 

Algunos autores enseñan que las posturas básicas de meditación son cuatro o cinco, generalmente citan la postura del loto o padmasana, siddhasana, swastikasana, sukhasana y la conocida como vajrasana, la cual pueden utilizar aquellas personas incapaces de servirse de las cuatro principales. 

Estas posturas son las apropiadas cuando los estudiantes se sientan para los ejercicios de respiración y meditación. Uno tiene que ser capaz de sentarse en cualquiera de estas posturas de meditación durante una o dos horas sin moverse. 

En primer lugar, con ellas se consigue una posición erecta de la espina dorsal, se mantiene a ésta en su natural curvatura. En segundo lugar, acostumbrando al cuerpo a permanecer sentado durante largos períodos sin movimiento, se reduce al mínimo su proceso metabólico.
Esto va a contribuir notablemente a serenar la mente. Más aún, una espina dorsal derecha ayuda a los estudiantes a concentrarse, porque en la posición recta hay flujo estable de la corriente nerviosa o corriente de energía a través del cuerpo. Cuanto más quieta es la postura, más fácil resulta concentrarse y enfocar la mente en un solo punto. 

Seleccionada la postura que se prefiera, se empieza con quince minutos. Se aumenta gradualmente hasta una hora o dos. Se mantiene siempre la cabeza, el cuello y tronco formando una línea recta. Los beneficios de la postura dependen de la comodidad con que se realicen y para ello se necesita cierta flexibilidad que se adquiere con la continua repetición de la postura. El meditador debe esforzarse en mejorar poco a poco su asana e incluso antes de ponerse con ella a meditar la practicará en cualquier momento del día, mientras lee, escribe… preocupándose por mejorar cada movimiento. Sentarse en la asana cuantas veces sea posible es lo más adecuado. 

Sentarse

Ya tenemos una idea general y ciertas claves para empezar a meditar. Lo importante es empezar a practicar, entonces experimentaremos ciertos beneficios y no pocas dificultades que harán que abandonemos o empecemos a revisar este tema desde el principio poniendo más atención en muchos detalles básicos que se nos habían pasado desapercibidos. Comprenderemos porque la postura o asana es uno de los ocho puntos básicos, y toda una ciencia, dentro de la sabiduría yóguica y de la meditación.

Empezaremos a reconocer que sentarse para la meditación es toda una ciencia y un arte cuyo objetivo, muy importante, es permanecer inmóvil y derecho, con la espina dorsal recta, de manera que nuestro cuerpo descanse relajado pero firme y alerta. 

Todo el que lo haya intentado, sabe lo difícil que resulta algo tan simple como mantenerse sentado inmóvil y relajado. A los pocos minutos nuestra mente se distrae con pensamientos variados y la posición nos es molesta, nos movemos cada poco. 

Por tanto no es de extrañar la importancia que en el Zen dan al zazen. El ejercicio básico del Zen consiste en sentarse en relajación y dejar que se aquiete la mente. A eso se le llama zazen (“za" = sentarse). El zazen es algo así como permitir que un vaso de agua arcillosa se vaya aclarando. El agua se hará más clara por sí sola si dejamos de removerla durante un tiempo. La calma interior requiere quietud. En particular, los practicantes del Zen han descubierto que la mejor manera de controlar la mente es controlando el cuerpo. Cuando el cuerpo está completamente inmóvil la mente también se va aquietando.
El zazen formal se hace en postura sentada. Budha llegó a la Iluminación mientras estaba sentado. De las cuatro posturas, yacente, sentados, de pie y en movimiento, se considera la postura sentada como la más apropiada porque podemos permanecer quietos y vigilantes durante un periodo prolongado sin que ello nos fatigue. La espina dorsal erguida permite un estado de vigilancia y facilita que la energía fluya a través del cuerpo. La postura tradicional, la de loto completo, en la que cada pie se apoya sobre el muslo de la pierna contraria, es muy estable y equilibrada. 

Cuando alguien comienza a sentarse a meditar, al principio, y aunque tan sólo lo haga durante quince o veinte minutos, se encuentra con todo tipo de incomodidades físicas que producen distracción. Y a eso se añade el hecho de que la mente parece incapaz de permanecer concentrada en una sola cosa. Cuando nos quedamos quietos y vigilantes, la mente tiende a reaccionar, tratando al máximo de volver a conquistar una posición predominante y de control, entonces el practicante ha de limitarse a seguir quieto y a observarla con desapego. 

Con toda la importancia que tiene, el trabajar tan sólo con la mente no es suficiente. Antes debemos saber trabajar y dominar el cuerpo. Debemos aprender las posturas de meditación que son las más cómodas y eficaces para este fin. Si no adoptamos la postura correcta, uno podrá ignorar las quejas corporales hasta un punto, sin embargo, con frecuencia la incomodidad física demandará nuestra atención antes de que hayamos podido concentrarnos y, a menos que hagamos algo al respecto, no seremos capaces de continuar con nuestra práctica. Además, si no existe firmeza y quietud en la postura no se puede realizar correctamente ninguna técnica de respiración rítmica (pranayamas). Uno se da cuenta de que sólo cuando se ejecutan correctamente las asanas, la respiración pranayámica se instala fácilmente.

La mayoría de los occidentales, al principio, encontramos difícil sentarnos con las piernas cruzadas, y en las clases de meditación para principiantes rara vez se trata el tema de la postura con detenimiento. Esto hace que se desarrollen ciertos malos hábitos que luego costarán corregir y que nos van a incapacitar para proseguir con éxito los siguientes pasos de relajación de la mente, concentración, etc. Cuando nos sentemos a meditar, debemos aprender, como punto inicial, a dirigir la atención al cuerpo físico, hacia la asana, ésta es la primera base necesaria y el punto de partida para la práctica de meditación. No es posible meditar sólo con la mente. El cuerpo y la mente conforman una sola unidad. La toma de conciencia de nuestro cuerpo nos ayuda a desarrollar una buena postura física, ésta, a su vez, nos ayuda a que entremos en el mundo de la meditación. 

Características de una buena postura de meditación

Una buena postura de meditación es la que proporciona la mejor posición posible para la relajación física y la concentración de la mente. En dicha posición, debemos ser capaces de sentarnos completamente quietos por tanto tiempo como deseemos. Para relajarnos por completo, el sistema corporal deberá ser capaz de funcionar con un mínimo gasto de energía, al mismo tiempo, la mente tendrá que estar alerta y serena, para lo que es mejor mantener el cuerpo vertical. La posición sentada es la mejor, ya que el esfuerzo que las piernas realizan es mínimo. Los brazos y las piernas deberán encontrarse equilibrados, para evitar cualquier tipo de tensión.
Para meditar podemos sentarnos en una silla normal, sin embargo, es más fácil pasar un tiempo considerable inmóvil sentándonos en el suelo con las piernas recogidas cerca del tronco; esto minimiza el gasto de energía de los músculos y facilita la circulación sanguínea.

Los problemas con la postura

El problema que surge más frecuente al sentamos en una postura, en particular por un periodo largo de tiempo, es la incomodidad física. Tarde o temprano empiezan a dolernos las rodillas, o comenzarnos a sentir punzadas en el cuello y la espalda. Dichas molestias, en un principio, pueden estar relacionadas con la falta de práctica por no estar acostumbrados a sentamos quietos en el suelo. Sin embargo con frecuencia la causa de los dolores es simplemente la tensión, dado que los músculos se encuentran tensos o estirados cuando deberían estar relajados. Dicha tensión puede deberse a una postura mal equilibrada, que pone demasiada presión en ciertas áreas, o puede tener sus causas en nuestro estado emocional y mental. Por ello, todo meditador debe tener siempre en cuenta, durante todo el día, los dos primeros pasos de la meditación: yama y niyama. Sino cuando nos sentemos a meditar nuestro estado físico, mental y emocional estará demasiado alterado, disperso o lleno de mil y un preocupaciones que nos estorbaran continuamente. 

De todas formas, si simplemente mantenemos el cuerpo más erguido, sin encorvar la espalda, relajando el cuello y la cabeza, hallaremos que podremos mejorar nuestro estado mental. La relación entre el cuerpo y la mente, o entre la postura y las emociones también tiene un lado positivo: un estado emocional agradable naturalmente se reflejará favorablemente en la forma en que nos sentamos y movemos y viceversa. Así que al ejercitarnos con una asana, nuestro caos mental inicial se calma, tenemos mayor claridad, empezamos a sentir más ligero el cuerpo y más relajados y las constantes incomodidades que nos distraen se reducen gradualmente. Entonces nuestra espalda empezará a enderezarse, nuestro pecho a abrirse y nuestros brazos y hombros a relajarse. Es importante que por lo menos nos demos cuenta hasta que grado nuestro cuerpo normalmente se encuentra tenso y hasta qué grado esto nos influye. Una espalda más derecha y un pecho más abierto nos harán sentir más naturales y comenzaremos a adquirir un conocimiento intuitivo de lo que puede ser una buena postura de meditación. 

La postura como un método de meditación 

La postura, además de servir como una importante base para la salud física y para la práctica de meditación, puede ser vista como una especie de meditación en sí misma. Una buena postura de meditación puede ayudar a contrarrestar algunos de los obstáculos más comunes de la meditación. La tradición budista habla específicamente de 5 obstáculos (nivaranas), éstos son: 1. Deseo de experiencias sensuales. 2. Odio. 3. Pereza y letargo. 4. Agitación y ansiedad. 5. Duda e indecisión. 

Observemos por un momento el obstáculo de la "pereza y letargo". Algunas veces ya sea nuestra mente o nuestro cuerpo se encuentran pesados y somnolientos, sin ningún interés en la meditación. En esas ocasiones en que, una vez sentados, sentimos poco interés en la práctica de meditación, lo que nos conduce a un estado en el que estaremos totalmente dispersos, soñando despiertos, por lo menos podemos decidir pasarnos la sesión de meditación tratando de mantener una buena postura. Sin importar el que nuestra mente sea incapaz de tomar un objeto de meditación más sutil podemos, por lo menos, hacer un esfuerzo por mantenernos despiertos y por sentarnos correctamente. Si persistimos llevando la atención hacia nuestro cuerpo, teniendo cuidado de no arquear o encorvar la espalda, este primer obstáculo de la "pereza y letargo" se dispersará antes de terminar la sesión, siendo así capaces de avanzar hacia una definitiva técnica de meditación. 

Asimismo a través de la concentración en la postura es posible hacer algo con respecto a su opuesto, el obstáculo de la "agitación y ansiedad". La agitación física nos señala lo incómodo que hallamos el sentamos quietamente; de una manera similar cuando la mente experimenta ansiedad, no se encuentra en paz. Un método para contrarrestar la agitación física y mental es simplemente el determinar mantenerse sentado completamente quieto. Si no podemos hacer que la mente se mantenga firme, si lo podemos hacer con el cuerpo, si así lo decidimos. 

Entonces tomando como base la firmeza de nuestro cuerpo como el principal objeto de nuestra práctica de meditación, la mente agitada finalmente se tranquilizará y estará en paz.

La postura de meditación ideal 

La postura que refleja o conduce a un estado de conciencia superior es conocida, en la terminología tradicional del yoga, como asana. La asana ideal de meditación es la postura de loto completo. También hay diferentes variaciones que son casi igual de adecuadas. Entre las que describiremos, sin duda, habrá una posición que para empezar nos acomode, pudiendo mejorarla posteriormente de una manera gradual. Si nos resulta difícil sentarnos con las piernas cruzadas, es casi igual de adecuado sentarse en un banquillo pequeño de meditación. También puede usarse una silla normal, pero teniendo en cuenta que por muy habitual que nos resulte esta postura no sabemos sentarnos correctamente, hemos de educarnos en la silla, lo mismo que para sentarnos en el suelo con las piernas cruzadas. 

Ajuste de la postura de meditación 

Es útil aprenderse la técnica para el ajuste de la postura, dado que así cada vez que nos sentemos a meditar, tendremos una forma sistemática de evaluar nuestra postura. La mayoría de las veces no nos llevará más de unos pocos minutos, aunque otras veces necesitaremos pasar un poco más de tiempo. 

Técnica para el ajuste de la postura 

Escoger un banquillo o cojín y colocar las piernas, lo mejor posible, en la posición elegida.

La pelvis deberá ajustarse de tal modo que el ángulo que forme sea más o menos recto, sin llevarlo demasiado hacia atrás o hacia delante. La posición correcta de la pelvis pone a estos huesos en un máximo contacto con el cojín. 

El mantenernos conscientes en estos huesos nos permite elevar la columna vertebral ligeramente para así enderezarla, evitando la rigidez. Si hacemos una respiración profunda uno o dos veces, nuestro pecho al igual que la caja torácica se abrirá. Los brazos y hombros deberán relajarse, acomodando las manos sobre el regazo, de tal forma que no ejerzan presión alguna en la posición relajada de los hombros y brazos. Podemos colocar una mano sobre la otra, como en el dhyani-mudra, o en cualquier otra posición adecuada. 

Para ajustar la posición de la cabeza deberemos damos cuenta de que el cuello es una extensión de la columna. Si es necesario podemos mover la cabeza hacia atrás y hacia delante hasta que se sienta equilibrada. Deberemos sentir el punto en donde el cráneo encuentra equilibrio con la columna vertebral, moviéndolo un poco hacia delante, de tal manera que la mirada se encuentre dirigida hacia el suelo cerca de nuestro asiento, tratando de relajar la cara, el mentón, la lengua y la garganta. 

Finalmente tendremos que revisar cómo nos encontramos en esta postura, especialmente, la alineación del tronco. Es necesario comprobar que no existan faltas básicas como encorvamiento o arqueo de la espalda, y que se haga cualquier ajuste que sea necesario. Sentarse derecho no significa poner la espalda completamente derecha o tensa como el palo de una escoba sino que debe estar bien erguida manteniendo la curvatura natural de la espalda.

Sentirse bien en la postura no implica que la asana esté bien. Como dijimos la postura conlleva un equilibrio y simetría de todo el cuerpo. Sin embargo, no es posible asumir que la postura está correcta cuando se sienta correcta. Con frecuencia lo que se siente correcto es tan sólo lo que estamos acostumbrados a sentir. Entonces, si alguien nos pone en una postura mejor nos suele resultar poco familiar e incomoda. Esto hará que queramos regresar a la postura familiar, aunque sea incorrecta y hasta dañina.

Aunque hayamos practicado la meditación por largo tiempo no debemos usar como guía lo que se siente correcto o incorrecto, sino que debemos aplicarnos criterios más objetivos, tenemos que ser serios en revisar con detalle nuestra postura y aprovechar cuando asistimos a la meditación en grupo para poner toda nuestra atención en esos primeros pasos de la práctica en los que se nos insiste en revisar y relajar conscientemente nuestro cuerpo. 

Dolor

Si existe dolor, es signo de que la postura es incorrecta. Es obvio que habrán incomodidades pasajeras, sensaciones de malestar, picores, quejas y dolores que serán mejor ignorar pues sino nunca terminarán, y si no decidimos aguantar y llevar nuestra atención a otra parte nunca llegaremos a asentarnos. Estas molestias, como hemos dicho, están conectadas frecuentemente con cierta agitación interna, así como con una mente desasosegada que se incomoda y se obsesiona con molestias menores. Si nos identificamos con dicha agitación no podremos ni siquiera relajarnos y molestaremos a otras personas que se encuentren meditando en la sala. 

El ejercicio místico de Oriente

Es interesante notar la diferente manera de enfocar el ejercicio físico en Oriente y en Occidente. En Oriente quienes se ejercitan en el dominio de su cuerpo suele ser faquires o yoguis y en Occidente, atletas. En Occidente se considera el ejercicio físico como una manera de desarrollar el cuerpo, músculos y articulaciones; es una práctica que implica un continuo sufrimiento y esfuerzo.

Hay poco reconocimiento de que el ejercicio físico además de ser una obligación o un método de fortalecimiento corporal, pueda ser un camino de meditación que conduzca a un crecimiento psicológico y espiritual. Necesitamos imbuirnos de que la asana es un ejercicio corporal y un ejercicio místico para la meditación.

Para los místicos hindúes el cuerpo es la morada de Brahma. Estos sabios eran conscientes de que, aunque el cuerpo se va deteriorando, sirve de instrumento para alcanzar la realización, y por ello ha de mantenerse en buen estado.

Las asanas purifican el cuerpo y la mente y tienen efectos preventivos y curativos. Su número es incontable, responden a las diferentes necesidades de los sistemas muscular, digestivo, circulatorio, glandular, nervioso, así como de otros sistemas del cuerpo.

Ellas ocasionan cambios a todos los niveles, desde el físico al espiritual. La salud es un equilibrio delicado del cuerpo, la mente y el espíritu. Por la práctica de asanas las distracciones físicas y mentales del sadhaka desaparecen, y se abren las puertas del espíritu.
Las asanas proporcionan salud, belleza, fuerza, firmeza, ligereza, claridad de palabra y expresión, sosiego de los nervios y una alegre disposición. Su práctica puede compararse con el crecimiento de un árbol del mango. Si el árbol ha crecido sano y fuerte, su esencia se encuentra en el fruto. De igual modo, la esencia destilada de la práctica de asanas es el despertar espiritual del sadhaka.

La asana tiene una doble cualidad: la relajación y la atención. Nos conduce a un estado de atención sin tensión y de relajación sin embotamiento ni pesadez. Este estado hace que verdaderamente el cuerpo se convierta en un vehículo para el despertar de la conciencia. 
Con la práctica de la asana comienza la técnica del yoga propiamente dicha. Asana designa la conocida postura que los Yoga-Sûtra (II, 46) definen como “estable y agradable”. Lo importante es que la asana proporciona al cuerpo una estabilidad armónica y a la vez reduce al mínimo el esfuerzo físico. Se regulan los procesos fisiológicos, y se permite de este modo a la atención ocuparse exclusivamente de la conciencia.

Al comienzo, la asana es incómoda y hasta insoportable. Pero, después de algún adiestramiento, el esfuerzo de mantener el cuerpo en la misma posición se torna mínimo. Ahora bien, y esto es de importancia capital: el esfuerzo debe desaparecer. la posición meditativa debe hacerse natural; sólo entonces facilita la concentración. La postura logra la perfección cuando desaparece el esfuerzo para mantenerla, de modo que no haya ya movimientos en el cuerpo.

El asana como técnica característica de la ascesis india se encuentra descrita en las Úpanishad y aún en la literatura védica, pero la alusiones a ella abundan más en la Epopeya y en los Purâna. Actualmente, la asana desempeñan un papel de importancia creciente en la literatura del Hatha-yoga.

El Maestro Samael nos aclara perfectamente las posibilidades del Hatha-yoga: 

"El Hatha-yoga resulta kinder cuando sólo atiende a las necesidades físicas y practica gimnasia. Empero, el Hatha-yoga tántrico ya no es kinder, es de hecho y por derecho propio escuela de regeneración, puesto que se relaciona con el Maithuna y con todas sus shadanas tántricas o sabias posturas mágico-sexuales
(Gran manifiesto del tercer año de Acuario).

"Nosotros no condenamos los ejercicios yoguis. Estos son muy útiles y coadyuvan en el desenvolvimiento interior. Empero, toda yoga que no enseñe el Maithuna y las sadhanas tántricas blancas, está incompleta."
 (El Matrimonio Perfecto)

En la mayoría de los tratados del Tantra y del Hatha-yoga se encuentran listas y descripciones de asanas. El objetivo de tales posiciones de meditación es siempre lo mismo: “La cesación absoluta de la perturbación proveniente de los contrarios” (Yoga-sutra, II, 48).

Se obtiene entonces cierta “indiferencia” de los sentidos; la conciencia ya no está perturbada por la “presencia del cuerpo”. Se llega a la primera etapa, hacia la intimidad con la conciencia.

El yogui en el estado de asana puede compararse a una planta o una estatua divina, en ningún caso podría equipararse al hombre a secas, que por definición es móvil, agitado, arrítmico. En el plano corporal la asana es concentración en un sólo punto; el cuerpo está firme, concentrado en una sola posición. Pone fin a las fluctuaciones y a la dispersión de los estados instintivos y mentales, la asana termina con la movilidad y la disponibilidad del cuerpo, reduciendo la infinidad de posiciones posibles que puede adoptar el ser humano a una sola postura, arquetípica, iconográfica. 

La meta inmediata que salta a la vista es la desidentificación o la superación de la condición humana, que resulta del rechazo a conformarse con las inclinaciones humanas más elementales. El rechazo a moverse, a dejarse llevar por la impetuosa corriente de los estados mentales continuará con toda una serie de “rechazos” de todo tipo.

Las asanas del Hatha-yoga

Las asanas representan las piezas claves del Hatha-yoga. Hay tantas como imaginarse pueda, pero ninguna de ella resulta gratuita y todas, desde las más complejas a las más simples, han sido personalmente verificadas por los yoguis.

Todos ellos son beneficiosos aunque indudablemente una veintena de ellos son los verdaderamente fundamentales. Las asana permite un triple control: sobre el cuerpo, las energías y la mente. Hace posible el conocimiento directo y vivencial (no intelectual ni analítico) del propio cuerpo, sus grandezas y limitaciones, y se convierte en medio para rescatar niveles más profundos de consciencia, experimentar el placer de la neutralización sensorial. Tal es el estado de atención pura que conlleva la asana, que permite la captación del aquí y ahora.

Con la asana el cuerpo se hace soporte de meditación, instrumento de concienciación y aún escuela de vida, porque con esa atención directa con que sentimos debemos proceder en la vida cotidiana. Hasta lo que tiene de incómodo y doloroso la asana hasta su perfeccionamiento resulta útil, porque fortalece la voluntad y el carácter. Desde niño habría que comenzar a practicar las asanas.

Toda asana implica unos requisitos muy precisos (movimientos lentos al hacerlo y deshacerlo, respiración pausada, mente fija en una zona del cuerpo y otros), se combate con ellos esa impulsividad que bien lejos está de la auténtica espontaneidad. 

La asana colabora en la integración mente-cuerpo, es un medio para potenciar la unidad psicosomática y proporciona un bienestar tal que por ello el yoga físico gana continuamente en adeptos y practicantes desde los primeros días de práctica. La asana es útil para combatir la tensión acumulada a lo largo del día, es inductorio de relajación profunda y renueva unas energías gastadas o mal empleadas. Si la asana es realizado con plena atención pura, sus implicaciones son, desde luego, mucho más vastas que las meramente fisiológicas. 

La asana armoniza, trabaja sobre las energías, controla músculos y nervios, restablece funciones, equilibra los principios vitales del organismo, ejerce masaje sobre órganos internos, dota elasticidad la musculatura y las articulaciones, abastece de sangre todas las partes del organismo y reporta estabilidad psico-mental.

Debemos aclarar que los tratados normales de Hatha-yoga en Occidente están incompletos, y por mucho que intenten presentarse como una solución físico-espiritual son como un jardín sin flores puesto que les falta la clave principal que el ser humano necesita para regenerarse, les falta las asanas tántricas. Todas las asanas son técnicas preparatorias y adquieren su verdadero objetivo cuando se complementan con el Tantra.

Tipos de asanas en el Hatha-yoga

Asanas de meditación y acción sobre las piernas.
Asanas de flexión de la espina dorsal hacia adelante.
Asanas de flexión de la espina dorsal hacia detrás.
Asanas de flexión lateral.
Asanas de control abdominal.
Asanas de inversión.

Al ser posturas estáticas trabajan a niveles muy profundos y pueden ser ejecutadas por toda clase de personas, cualesquiera que sean su edad o su grado de salud o enfermedad. Es así, naturalmente, el ejercicio ideal para gente mayor y enfermos. A través de la asana hay un mejoramiento orgánico. Todo asana es preventivo de determinados trastornos y, además, hace posible una saludable disciplina que robustece la voluntad y el carácter. Las posturas de yoga son utilizadas en Occidente por su doble efecto benéfico, a nivel físico y a nivel psicológico. Ciertamente, por la relajación que ocasionan infinidad de personas con ansiedad y angustia han encontrado un alivio en la práctica de las asanas.

Las asanas restablecen la armonía tónica básica, equilibran los impulsos nerviosos (los tónicos y los inhibidores), perfeccionan y regulan las diversas funciones del organismo, reactivan el funcionamiento de los órganos internos, pacifican el sistema emocional. 

No es posible pasar a exponer detalladamente cada aplicación fisiológica de cada asana. Sólo ese intento llevaría más de un volumen.

Asanas de meditación y acción sobre las piernas 

Las asanas de meditación son utilizados por todas las ramas del yoga. Son los apropiados para la concentración, la meditación, la repetición de un mantra y el pranayama. Todos ellos ayudan al recogimiento, al repliegue de la atención mental, a la neutralización sensorial y a la estabilidad psicomental. Exigen una respiración pausada y regular, la mayor estabilidad posible del cuerpo, la relajación neuromuscular, mantener la cabeza y el tronco, erguidos y una actitud mental de quietud. Con la práctica, una asana de meditación se vuelve confortable y puede ser mantenido con completa inmovilidad y total relajación neuromuscular. Ello requiere, no obstante, práctica perseverante y disciplina. Sólo la práctica hace posible el perfeccionamiento de una asana.

Todas las tradiciones místicas han observado posturas de meditación. En la India, y en Asia en general, se ha considerado que las posturas yóguicas de meditación son las más adecuadas para interiorizar la mente y conectarse con la conciencia. No hay nada de gratuito en tales posiciones. Son el resultado de milenios de investigación y tales esquemas corporales favorecen tanto la mente como las energías y aún el propio cuerpo. Para llegar a dominar estas posiciones se requiere asiduidad, paciencia y tener fe en que con un poco de esfuerzo uno puede conseguir muchas de las asanas que iremos describiendo. 

Se ha descrito que las asanas de meditación desencadenan los siguientes efectos:

-Dotan de elasticidad los músculos, nervios y articulaciones de las piernas, y mejoran el riego sanguíneo de las mismas.

-Aumentan el riego sanguíneo a la región pelviana desde las bifurcaciones de la aorta abdominal, estimulando los nervios coxígeo y sacro.

-Reducen considerablemente el consumo de anhídrido carbónico.

-Fortalecen el hueso sacro y tonifican las regiones sacra, coxígea y lumbar.

-Enseñan a mantener la columna vertebral erguida, lo que permite una respiración más libre y evita la opresión innecesaria sobre órganos internos.

-Estabilizan las corrientes psicomentales.

Aunque las asanas no pretendan directamente ser técnicas terapéuticas, en Occidente, sobre todo, se han utilizado para prevenir y corregir muchos trastornos. 

Cada una de estas asanas de meditación nos enseñan a prestar atención, a permanecer presentes en lo que estamos haciendo. Las asanas sólo pueden realizarse correctamente si ponemos atención en cada paso que realicemos. A continuación describiremos las asanas más importantes. Son posturas muy sencillas aunque su ejecución, dada nuestra poca flexibilidad, nos resulte bastante dificultosa. A veces, las diferencias de una a otra postura son mínimas. La forma de entenderlas es, más que siguiendo la descripción a nivel mental, animándonos a ejecutarlas físicamente, en el grado que podamos.

Padmasana, la postura de loto

Esta postura es también conocida con el nombre de kamalasana. Kamala, como padma, significa loto. Cuando la asana es ejecutada, presenta el aspecto del loto: de ahí el nombre más conocido de padmasana.

Muchos yoguis consideran que padmasana es la mejor asana para la contemplación. Los Rishis Gheranda, Saudilya y otros, tenían en elevado concepto a esta asana. La Padmasana es apropiada para personas delgadas y jóvenes.

Siéntate con las piernas juntas y estiradas. Flexiona la pierna izquierda y coloca el pie izquierdo sobre el muslo derecho, tan próximo como puedas al abdomen, quedando la planta del pie hacia arriba.
Seguidamente, dobla la pierna derecha y coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo, superponiendo, pues, la pierna derecha a la izquierda. Los talones quedan juntos, muy cerca el uno del otro. 

La columna vertebral y la cabeza deben mantenerse erguidas. Las manos descansan sobre las rodillas o entre los talones, la derecha sobre la izquierda. La rodilla y muslo derecho no deben separarse del suelo. Dirige la mente al entrecejo y cultiva una actitud de interiorización y quietud. Puedes mantener la postura varios minutos, evitando cualquier esfuerzo excesivo.

Tus piernas quedarán literalmente anudadas (y te costará trabajo desanudarlas). Los yoguis de la India cruzan las manos por detrás de la espalda y cogen cada uno de los dedos gordos de los pies con los de las manos. Pero es ésta una perfección poco accesible para un europeo.

Para poder realizar padmasana, generalmente se ha de comenzar con la práctica del medio loto, que consiste en colocar sólo uno de los pies sobre el muslo e introducir el otro debajo del muslo opuesto.

Efectos: Dota de extraordinaria elasticidad a las articulaciones y nervios de las piernas; fortalece y tonifica las regiones sacra y pélvica; favorece el plexo coxígeo y estimula el plexo esplénico; estimula las glándulas sexuales aumenta los jugos gástricos; combate el reuma y la artritis; mantiene el equilibrio de los diferentes elementos orgánicos.
Resulta la postura más ideal para la práctica del pranayama y la meditación; favorece la sublimación de energías; combate las fluctuaciones mentales y hace posible la interiorización.

Siddhasana, la postura perfecta

Sigue en importancia a la padmasana, la siddhasana. Algunos elogian esta asana al punto de considerarla superior a la padmasana, para el propósito de la meditación. Si se lograse dominio sobre esta asana, se adquirirían muchos siddhis (poderes siquicos). Muchos siddhas de antaño la practicaron. Por ello se le llama siddhasana.

La palabra siddha según el Glosario Teosófico de Blavatsky significa: santo, bienaventurado, afortunado; varón perfecto; ser humano que por su alto grado de perfección, saber y santidad ha alcanzado una condición semidivina; un ser semidivino, asceta, yogui o adepto dotado de poderes extraordinarios; vidente, adivino; se da igualmente este nombre a una jerarquía de Dhyân Chohans.

La palabra siddha en sánscrito, también, significa adepto, por eso a esta postura también se la conoce como la "postura del adepto". También se llama la "postura perfecta". Esta es una asana hermosa para la meditación

La forma de realizar esta postura es la siguiente: 

Siéntate en el suelo con la pierna derecha hacia la derecha y dobla la pierna izquierda. Coloca el talón izquierdo, hacia atrás, junto al perineo. La planta del pie permanecerá al lado de la cara interna del muslo derecho. Seguidamente flexiona la pierna derecha y coloca el talón junto al pubis. Los dedos del pie derecho se proyectan a lo largo de la pantorrilla izquierda. Los tobillos quedan cruzados. 

Mantén erguida la columna vertebral y apoya la barbilla sobre el esternón. Aminora el ritmo de la respiración y efectúa con las manos el jñana-mudra (símbolo de la sabiduría). Dirige la mente al entrecejo y mantén una actitud mental de serenidad. Empieza por mantener la postura de uno a varios minutos.

Efectos: Estimula el plexo sacro; abastece de sangre las regiones coxígea, sacra y lumbar; dota de elasticidad las articulaciones de las piernas y fortalece todos los músculos de las mismas; sirve de soporte para la práctica de la concentración y la meditación.

La postura perfecta es una de las posturas más difíciles del yoga.. La siddhasana es dura para un europeo que no se ha ejercitado en ella desde la infancia (como sucede entre los hindúes). Se precisan semanas y meses de esfuerzos perseverantes. Existe un ejercicio preparatorio para poder llegar a realizarla bien

Comencemos partiendo de lo más fácil a lo más difícil. Describimos a continuación otro método más fácil y detallado. Hay que sentarse en tierra, derecho el busto y separar las piernas cuanto sea posible.
Se dobla la pierna izquierda y, ayudándose con las manos, se sitúa la planta del pie pegando al muslo derecho, con el talón lo más cerca posible del pliegue de la ingle. Es esto lo más dificultoso. A fin de facilitar la operación, se puede colocar bajo las nalgas, hacia atrás, un pequeño cojín, o mejor, una manta plegada. Resultará así más cómodo mantener en el suelo la rodilla izquierda.

Se puede también situar el talón bajo el perineo (entonces la manta se impone). De esa forma el pie queda casi enteramente bajo el muslo derecho. Resulta un poco más duro. Con todo, algunos prefieren esta forma de proceder.

Esto no es más que una preparación. Más adelante se ejercitará en poner el pie derecho sobre la pierna izquierda. O, más bien, entre la pierna y el muslo izquierdos, continuando el pie izquierdo bajo el muslo derecho. La dificultad estriba entonces en mantener en el suelo la rodilla derecha. ¡Es difícil, pero se consigue!

 

Para seguir leyendo hacer clic aquí


Asanas, posturas sagradas II

 
La postura secreta

El material necesario (en los comienzos), además de la manta o de la alfombra en que se opera habitualmente, consiste en una almohada bastante larga y un cojín o, mejor, una manta enrollada.

Hay que sentarse en la almohada y deslizar bajo las nalgas la manta enrollada. Separar ampliamente los muslos. 

Doblar la rodilla izquierda y posar la pierna izquierda delante, de forma que el talón se coloque justamente en medio del cuerpo (bajo los órganos) y que el tobillo esté delante de la región púbica (ligeramente por debajo). Así, si se ha ejercitado en tomar la postura indicada en el ejercicio anterior, será necesario que se modifique un tanto, que se separe más los muslos, y situar el talón, hacia la derecha, verdaderamente en el centro y ligeramente deslizado bajo el perineo.
Doblar entonces la rodilla derecha y posar el pie derecho sobre el pie izquierdo, entrecruzados los tobillos. El talón derecho se encuentra también en el centro (o un poco hacia la izquierda; cubre, en parte, los órganos). La punta del pie derecho reposa en la pierna izquierda, o se mete ligeramente entre la pierna y el muslo. Los dedos del pie izquierdo pueden aparecer bajo la pierna derecha, por delante.
La única dificultad es la separación hasta el máximo, impuesta a los muslos (de lo que puede sobrevenir algún dolor en el pubis, dolor que será vencido después, ¡como los demás!).

Las manos se colocan sobre las rodillas. Es necesario que el busto se mantenga bien derecho. Se puede, a fin de ayudarse, apoyar la extremidad inferior de la columna vertebral contra un mueble.

Se mira fijamente ante sí, pestañeando lo menos posible. Se puede igualmente doblar la cabeza y contemplar fijamente el talón o incluso el ombligo. Es de rigor, absoluta inmovilidad.

La postura llamada perfecta en realidad es una variante de la postura secreta. Donde es preciso deslizar el talón izquierdo bajo el perineo, e incluso bajo el ano, y la planta del pie queda vuelta hacia arriba, y en ella reposan el muslo y la cadera derechos.

Hay que sentarse entonces como en la postura precedente tomando el pie derecho con la mano y colocándolo sobre la pierna izquierda; más exactamente, se le mete entre la pierna y el muslo izquierdos, haciendo que los dedos de los pies presionen la pantorrilla.

La manta enrollada bajo las caderas impide cierto “contoneo” y permite permanecer sin demasiado sufrimiento, a caballo sobre el talón.
Notemos que el éxito de estas posturas representa una victoria, y que toda victoria se paga. De unos a otros las dificultades varían mucho. Dependen, evidentemente, de ciertas particularidades anatómicas: largura o grosor de los muslos, adiposidad, etc. Pero más todavía de la voluntad y de la imaginación. Por la noche, antes de dormir, represéntate estas diferentes posturas y la manera de adoptarlas.

La postura porta-suerte o porta-ventura

Para algunos esta postura es más fácil de tomar que la postura secreta. El pie izquierdo se coloca a lo largo de la pierna derecha, el talón profundamente metido en el pliegue de la ingle (los órganos se sitúan entre la pierna y el muslo, detrás del talón). Dóblate y siéntate, tomando con la mano el pie derecho y ponlo sobre la pierna izquierda, la planta al aire. Levántate.

La dificultad está en mantener las rodillas fijas en el suelo. Pero no es insuperable. La almohada en que te sientas y la manta bajo las nalgas, facilitan tomar con corrección esta postura.

La postura heroica

Una variante de la postura porta-ventura. Situado el pie izquierdo a lo largo de la pierna derecha, se coloca el pie opuesto, la planta al aire, sobre el muslo, apoyando el talón contra el abdomen.

Puede también ponerse el pie derecho bajo el muslo o bajo la rodilla opuestos. Manténgase el busto bien recto.

Postura “heroica” que exige voluntad, pero que llega a ser muy agradable, pasado algún tiempo de práctica perseverante. Al principio durará un tiempo muy breve. Se aumentará progresivamente.

No hay que espantarse de eventuales dolores en las articulaciones. Estos dolores son pasajeros.

Swastikasana, la postura de tobillos entrelazados o postura próspera

Swastika significa "próspero" en sánscrito. Cuando se ejecuta esta postura el entrelazado de los tobillos da la apariencia de swastika.
Siéntate en una manta con cuatro pliegues. En esta postura se debe estar sentado con comodidad y con el cuerpo recto. Estira las piernas al frente. Dobla la pierna izquierda por la rodilla y coloca el talón contra la ingle del muslo derecho de tal manera que la planta del pie permanezca en estrecho contacto con el muslo. De modo similar, dobla la pierna derecha y sitúa el pie contra la ingle izquierda. Inserta los dedos del pie izquierdo entre la pantorrilla derecha y los músculos de los muslos. Esta postura es muy confortable para la meditación. Coloca las manos como en padmasana.

Sukhasana, la postura fácil o postura del sastre

Sukhasana es una postura fácil y confortable para realizar la meditación, ya que lo más importante es que la cabeza, cuello y tronco forme una línea recta. Esto se consigue normalmente cruzando las piernas. Sin embargo, si es necesario, uno puede también sentarse en una silla.

Siéntate en el suelo con las piernas juntas y estiradas. Flexiona la pierna izquierda y coloca el pie izquierdo debajo del muslo derecho. A continuación, dobla la pierna derecha y sitúa el pie debajo de la pierna izquierda. Las piernas, pues, quedan cruzadas. 

Sitúa las manos en las rodillas y mantén el tronco y la cabeza erguidos. Puedes mantener la postura durante un tiempo indefinido, pero evitando las molestias excesivas en las extremidades inferiores.

Esta postura es la más adecuada para la meditación para aquellas personas que tienen muy rígidas las articulaciones de las piernas, y para las de edad avanzada. Predispone para las otras posturas de meditación. Dirige la mente al entrecejo y mantén una actitud mental de interiorización y serenidad.

Efectos: Dota de flexibilidad a las articulaciones de las piernas, sobre todo a la coxo-femoral, tonifica los nervios coxígeos y sacro, facilita la relajación.

Samana, la postura del asceta

Siéntate en el suelo con las piernas juntas y estiradas. Dobla la pierna izquierda y coloca el talón al lado de la ingle de la pierna derecha. Seguidamente, dobla la pierna derecha y coloca el pie derecho a lo largo de la pantorrilla de la pierna izquierda. Con la columna vertebral bien erguida, las manos se colocan la una sobre la otra, a la altura del plexo solar. La mente se dirige al entrecejo y la postura puede mantenerse por tiempo indefinido.

Efectos: Dota de elasticidad a las articulaciones de la rodilla y el tobillo; tonifica el nervio sacro; abastece de sangre la región pélvica; resulta muy apta para efectuar las técnicas de yoga mental.

Ardha-padmasana, la postura de medio loto

Es esta una de las posturas más apropiadas para la meditación, mucho más al alcance para la mayoría de las personas que la postura de loto, y muy estable y firme.

Siéntate en el suelo con las piernas juntas y estiradas. Flexiona la pierna derecha y coloca el pie sobre el muslo izquierdo. Dobla la pierna izquierda e introduce el pie izquierdo debajo del muslo derecho. Mantén el tronco y la cabeza erguidos. Las manos pueden colocarse en las rodillas o la una sobre la otra junto al abdomen.

Mukthasana o guptasana

Estira las piernas. Dobla la pierna derecha por la articulación de la rodilla y mantén el talón contra el hueso púbico, por encima de los órganos. Dobla ahora la pierna izquierda y colocar el talón por encima del derecho.

Vajrasana

Ponte de rodillas. Siéntate sobre los talones con la columna recta. 

Una variante consiste separar las piernas a cada lado del cuerpo. Para ello, sentado con las piernas juntas y estiradas, flexiona la pierna izquierda hacia fuera y hacia atrás, colocando el pie izquierdo al lado de la nalga izquierda. Después flexiona la pierna derecha hacia fuera y coloca el pie derecho al lado de la nalga derecha. Las manos se sitúan sobre las rodillas y el tronco y la cabeza permanecen erguidos. Si sentarse entre las pantorrillas te resulta demasiado incomodo, únelas y siéntate sobre ellas. Las rodillas deben estar juntas. Regula la respiración y dirige la atención al entrecejo. Se puede realizar esta postura varios minutos.

Efectos: ejerce un profundo masaje sobre la articulación de la rodilla, dotándola de vigor y elasticidad, tonifica las regiones coxigea y sacra. Fortalece los músculos de las caras altas de los muslos.

Bhadrasana, la postura occidental 

Si nos es difícil sentamos en el suelo, por falta de agilidad o porque ya tenemos una cierta edad, está totalmente recomendado meditar sentado en una silla. Es la postura del Budha del futuro, el Budha Maitreya, al que se representa de este modo. Pero aún es este caso, aunque estemos sentados en una silla, debemos mantener una postura correcta. La espalda debe estar perfectamente recta, acercando un poco los omoplatos, lo que permite desplegar el pecho y por otro lado disminuir la presión habitual que se hace sobre los órganos internos, a nivel del abdomen, como hígado y riñones. 

Con el tronco y las piernas formamos un cuatro, las piernas separadas cuelgan hacia abajo rectas, en algunas representaciones de Maitreya se cruzan en equis por el tobillo, y las plantas de los pies bien apoyadas sobre el suelo.

Las manos, brazos y cabeza en las mismas posiciones explicadas anteriormente.

Cuando la espalda está erguida, la mente se encuentra más clara y luminosa. Debemos pues vigilar el no estar encorvados hacia delante, ni hacia atrás, ni hacia la izquierda o derecha, sino permanecer rectos.
El mentón está horizontal y ejerce una ligera presión hacia la nuez de Adán o el cuello. En lo que concierne a los ojos, los dejamos simplemente reposar, sin fijarse en nada en particular, sin cerrarlos ni mantenerlos abiertos, simplemente semiabiertos de forma natural, relajados, sin tensión artificial. La dirección de la mirada varía, sin embargo, según el tipo de meditación que efectuamos. Sí ponemos en práctica a la pacificación mental, shiné, los ojos se dirigen en la prolongación de la mirada hacia el suelo.

Postura del león

Por la noche antes de acostarnos, la meditación nos prepara para el descanso, nos desembaraza de todas las preocupaciones. Si nos entregamos al sueño agitados física y psicológicamente, el sueño no será tan reparador como debiera. De manera que aprovechemos las últimas horas del día para recuperarnos efectivamente a través de la meditación. 

Esta postura es muy propicia para seguir con nuestras practicas esotéricas al acostarnos por la noche. Podemos concentrarnos en Morfeo. Es urgente tener fe y saber suplicar. Nosotros debemos pedirle a Morfeo que nos ilustre y despierte en los mundos suprasensibles. A esta altura comienza a apoderarse del estudiante una somnolencia muy especial, y entonces adopta la postura del león: 

Acostado sobre su lado derecho, con la cabeza apuntando hacia el Norte, recoge las piernas hacia arriba lentamente hasta que las rodillas queden dobladas. En esta posición la pierna izquierda se apoya sobre la derecha; luego coloca la mejilla derecha sobre la palma de la mano derecha y deja que el brazo izquierdo descanse sobre la pierna del mismo lado.

Posición flamígera o de estrella de cinco puntas

Asana. Acuéstese el estudiante sobre una alfombra. Abra sus brazos y piernas a derecha e izquierda hasta quedar como una estrella de cinco puntas. Relaje todo su cuerpo. No piense en nada, ponga la mente en blanco. Concéntrese el estudiante en su Dios interno, comience a orar el Padre Nuestro demasiado lentamente, pensando en el sentido de cada petición, adormézcase hasta llegar al sueño profundo meditando en cada palabra, en cada frase, adorando… adorando… adorando…

Los ojos deben estar cerrados para que las cosas del mundo físico no os distraigan. El sueño debidamente combinado con la meditación resulta muy indispensable para el buen éxito de la meditación.

Es necesario tratar de relajar totalmente todos los músculos del cuerpo y luego concentrar la atención en la punta de la nariz, hasta sentir plenamente el pulso del corazón en ese órgano del olfato, luego seguiremos con la oreja derecha hasta sentir el pulso del corazón en ésta, después continuaremos con la mano derecha, pie derecho, pie izquierdo, mano izquierda, oreja izquierda y nariz nuevamente, sintiendo plenamente el pulso del corazón por separado en cada uno de estos órganos donde hemos fijado la atención.

El control sobre el cuerpo físico comienza con el control sobre el pulso. El pulso del corazón tranquilo se siente de una vez todo en su totalidad dentro del organismo, pero los gnósticos pueden sentirlo a voluntad en cualquier parte del cuerpo, ya sea la punta de la nariz, una oreja, un brazo, un pie, etc.

El control del pulso o control del segundo corazón, se logra totalmente mediante la absoluta relajación de todos los músculos. Mediante la atención podemos acelerar o disminuir las pulsaciones del segundo corazón y los latidos del primer corazón.

El samadhí, el éxtasis, el satorí, se suceden siempre con pulsaciones muy lentas, y en el maha-samadhi las pulsaciones terminan. Durante el samadhí la esencia, el buddhata, se escapa de la personalidad, entonces se fusiona con el Ser y viene la experiencia de lo Real en el vacío iluminador.

Sólo en ausencia del yo podemos platicar con el Padre, Brahma. Orad y meditad, para que podáis escuchar la voz del silencio.

Esta posición de la estrella pentagonal es formidable por su honda significación, pero las personas que por alguna circunstancia no pueden meditar en esta posición, entonces que mediten colocando su cuerpo en posición de hombre muerto.

Savasana, postura de hombre muerto

Esta posición es especialmente aconsejable cuando nuestro cuerpo está muy cansado. Bien hecha, nos recarga rápidamente de energía.

Cuando el cuerpo y la mente están constantemente sobrecargados, disminuyen la eficacia en la ejecución de sus naturales cometidos. La moderna vida social, la comida, el trabajo e incluso las denominadas distracciones, hacen difícil la relajación al hombre civilizado de hoy. No solamente le resulta difícil relajarse, sino que ha olvidado incluso el medio de que se sirve la naturaleza para recargar el cuerpo durante la relajación y el descanso. Incluso mientras descansan, la mayoría de los hombres siguen gastando una enorme cantidad de energía física y mental.

La mayor parte de la energía producida por el cuerpo se malgasta innecesariamente. Por cualquier motivo se malgastan enormes cantidades de energía en inútiles tensiones musculares.

No tiene ninguna utilidad aumentar la energía si va a ser malgastada sin sentido; ya que si aumentamos la producción sin controlar el desgaste inútil, habremos aumentado únicamente la magnitud de este desgaste. Por lo tanto, antes de aprender cualquier ejercicio físico o mental, debiera de aprenderse a observar la tensión muscular innecesaria y a relajarla. Todos los ejercicios de yoga se basan en este principio.

Todas las acciones físicas llevan tensión a los músculos. En ocasiones se observa esta tensión también durante el descanso, sin razón alguna. Cuando alguien aprende a conducir un coche, pone en ello una tremenda tensión física y mental. En sólo quince minutos se cansará, y los músculos le dolerán. Por otra parte, cuando un conductor experimentado conduce durante doscientos kilómetros, apenas siente fatiga, porque en este caso sus músculos han estado relajados durante la conducción. Aunque casi todos nosotros conducimos, solamente unos pocos saben hacerlo con perfecta relajación. Lo mismo puede aplicarse a los campos de las artes, pintura, música, etc. Todos los genios se relajan consciente o inconscientemente durante su trabajo; por este motivo resultan tan eficientes sus obras.

Antes de poder estudiar la relajación, es preciso conocer a su oponente, la contracción. Cuando deseamos ejecutar una acción, para completarla se suceden, una tras otra, cuatro cosas. En primer lugar, un pensamiento se destaca en la mente; digamos, coger un libro de la mesa. Esta onda de pensamiento se transmite al cerebro, y el cerebro envía un impulso a los músculos necesarios para ejecutar la acción, junto con una cantidad extra de energía pránica para estos músculos. El prana viaja por los nervios motores, enriquece los músculos y los impele a trabajar juntos en el mismo fin; finalmente, el libro está en las manos. 

Todas las acciones, conscientes o inconscientes, utilizan cierta cantidad de energía pránica. En la acción consciente, la mente consciente envía un mensaje a la mente subconsciente que inmediatamente obedece a la orden enviando el prana a la parte deseada. Cuando una acción es automática, esto es, cuando la mente consciente no juega ningún papel, la mente subconsciente asume todo el trabajo, enviando la orden y finalizando el cometido. Si la cantidad de energía pránica gastada es mayor de la que el cuerpo puede reponer, éste se siente débil. Esto es un modo de gastar energía.

Otro modo de gastar energía sin ningún movimiento muscular es a través de las emociones, tales como preocupación, aflicción, ansiedad, cólera y avaricia. Nadie está libre de emociones y solamente unos pocos pueden mantenerlas bajo control, al menos, dentro de un límite. Las emociones descontroladas pueden consumir rápidamente el prana almacenado en el cuerpo. Unos pocos minutos de cólera pueden costar más energía que un día completo de labor física. Observad una persona encolerizada; ved cómo todos sus músculos están tensos; notad su respiración irregular, su ceño fruncido y sus ojos inyectados. ¿Hay alguna parte del cuerpo inactiva durante esos momentos? Su corazón late con rapidez; la presión sanguínea aumenta; el sistema digestivo se altera. La explosión repentina de cólera produce un shock en el sistema nervioso. ¡Imaginad cuánta energía se necesita para restaurar el orden en los distintos músculos y órganos que estaban cooperando con las emociones! Este fenómeno no se limita a la cólera; todas las emociones tienen su influencia en el cuerpo. Para una persona que padezca de ansiedad y preocupaciones, ninguna cantidad de tónicos, inyecciones, vitaminas, o dieta equilibrada aportará solución a sus problemas.

Después de que la cólera, la preocupación y la tristeza han desaparecido, todavía hay otro "demonio" esperando engullir energía: se trata de la fatiga mental o tensión. Podemos comparar el desgaste de energía pránica producido por la tensión con el desgaste de agua que se produce al no cerrar un grifo y dejar que gotee hora tras hora. Del mismo modo permitimos que nuestro prana gotee en una continua tensión, lo que, a su vez, produce un desgaste y deterioro de nuestros músculos y órganos internos.

Cuando nos excitan las emociones bajas, la mente mantiene los nervios en constante acción y los músculos tensos, debido a estados mentales desenfrenados y descontrolados. En primer lugar, se malgasta una enorme cantidad de energía, debido a innecesarias actividades que no tratamos de detener ni de controlar y, en segundo lugar, mantenemos a nuestro organismo sometido a constante e inútil tensión. 

Permitiendo estos estados mentales y emocionales, incluso descansando los músculos están en tensión y cuando comenzamos la mínima tarea todo el sistema de músculos entra en acción, como si fuéramos a realizar el más extenuante de los trabajos. En tales condiciones, levantar un libro puede precisar tanta energía como la que sería necesaria para levantar a un hombre grueso; o escribir unas pocas páginas, producir tanto desgaste como si se tratara de escribir todo el libro, debido a nuestro constante desgaste de energía muscular. Observad cómo caminan algunas personas. Los músculos de sus hombros, brazos, piernas y estómago están innecesariamente tensos. También durante el sueño los músculos permanecen tensos y continúan gastando energía, aunque no nos demos cuenta de ello. 

Gastamos más energía en tener los músculos continuamente prestos para la acción, tensos, que en el trabajo útil realizado a lo largo de nuestra vida.

Para regular y equilibrar el trabajo del cuerpo y de la mente, es necesario aprender a economizar la energía producida por el cuerpo, lo cual constituye el principal propósito de la relajación.
Hay que recordar aquí, que nuestro cuerpo produce normalmente en un día, todas las sustancias y energía necesaria para el siguiente día. Pero a menudo ocurre que todas estas sustancias y energías se consumen en unos pocos minutos por medio del malhumor, cólera, irritación, etcétera, cuando alcanzan cierto grado de intensidad. En ocasiones, un simple rapto violento de cólera, puede destruir prácticamente todas las energías del hombre.

Este proceso de erupción y represión de las emociones violentas se convierte, a menudo, en un hábito regular, y el resultado es realmente desastroso no sólo para el cuerpo, sino también para la mente.
Durante la relajación no se consume prácticamente energía o prana, aunque algo se usa en mantener el cuerpo en condiciones normales, mientras el resto se está almacenando y conservando.

Durante la infancia el niño se relaja naturalmente; algunos adultos también poseen este poder de relajación. Tales personas son notables por su resistencia, fortaleza, vigor y vitalidad. Muchos grandes hombres de estado y sabios dependen de su poder de relajación, que les capacita para soportar la tremenda cantidad de trabajo y responsabilidad que pesa sobre sus hombros. Mahatma Gandhi y Swami Sivananda han sido algunos de los mejores ejemplos más recientes.

Observad un gato agazapado delante del agujero de un ratón, en actitud fácil y graciosa, sin ninguna tensión muscular o contracción, pero listo para la acción. Aunque exento de toda tensión en los músculos, el reposo del gato es un reposo vivo, que rara vez falla en el momento de la acción.

Los yoguis utilizan tres métodos para alcanzar la perfecta relajación. Estos métodos son a nivel físico, mental y espiritual. Ninguna relajación es completa hasta que el hombre alcanza el grado de relajación espiritual, que bien conocen los yoguis.

1. Relajación física. Todos sabemos que la acción es el resultado de un pensamiento originado en la mente consciente o subconsciente. Cuando deseamos ejecutar un acto, el pensamiento se genera en la mente, se transmite al cerebro y, simultáneamente, el cerebro telegrafía el mensaje a los músculos a través de los nervios, y aquellos se contraen. Del mismo modo que detrás de la contracción muscular hay pensamiento, también detrás de la relajación existe la vibración de un pensamiento. 

Igual que enviamos un mensaje para contraer los músculos, otro mensaje llevará la relajación a los músculos cansados. Este mensaje es conocido como autosugestión, o sugerir la relajación a los propios músculos y órganos.

2. Relajación mental. La constante tensión a que someten a la mente las innecesarias preocupaciones y ansiedades, se lleva más energía que las tensiones físicas. Durante la tensión mental se debe respirar lenta y rítmicamente durante unos minutos, concentrándose en la respiración. Poco a poco, la mente se calmará y se sentirá una sensación de ligereza, como si nuestro cuerpo fuera una pluma. En este estado se experimenta gran paz y bienestar.

3. Relajación espiritual. Sin embargo, tratando de relajar la mente, no se pueden desechar completamente todas las tensiones y preocupaciones, a menos que se llegue a la relajación espiritual.
Mientras el hombre se identifique a sí mismo con el cuerpo y la mente, habrá preocupaciones, temores, ansiedad y cólera, que, a su vez, comportan tensión. Los yoguis saben que, a menos que el hombre pueda sustraerse a sí mismo la idea del cuerpo y se separe de su ego, no tiene medio de obtener la relajación completa. 

Así pues, en la relajación espiritual hay que sustraerse e identificarse a sí mismo como el ser Todo-penetrante, Todo-poderoso, Todo paz y gozo, que es la pura conciencia dentro de nosotros, porque todas las fuerzas de poder, conocimiento, paz y fortaleza están en el alma y no en el cuerpo. 

El hombre ha sido presa de todas las emociones depravadas de la mente al identificarse a sí mismo con la mente y el cuerpo, y el único medio para liberarse de sus garras es asentar su naturaleza real: "Yo soy la pura conciencia o Ser". Esta identificación con el Ser completa el proceso de relajación. 

Una postura muy recomendable para una total relajación es la de savasana o postura del hombre muerto.

Después de tantos esfuerzos, que requieren las otras posturas para siquiera ejecutarlas por unos instantes, la postura de hombre muerto parece muy simple, pero realizarla como debe ser no es tan fácil y también nos requerirá práctica y paciencia.

Tenderse como un cadáver es todo un arte y más para quien siempre está en tensión. Estamos perpetuamente tensos, incluso extendidos en nuestro lecho o en el sofá no nos relajamos debidamente. ¡Qué más durante nuestras actividades! Raramente nos presentamos naturales, nuestro semblante y nuestro cuerpo no es distendido. 

Savasana (postura cadáver) puede efectuarse extendido o sentado. La posición más recomendable para obtener un grado profundo de relajación física y psicomental es la de decúbito dorsal, boca arriba. Seleccione una superficie firme. Debe evitar una superficie excesivamente dura o blanda. Puede utilizar una manta doblada en cuatro, una alfombra o una moqueta. Extiéndase y trate de colocar su cuerpo lo más cómodo posible. Cuerpo relajado, brazos estirados a lo largo de los costados y pies tocándose por los talones, con las puntas de los pies abiertas, hacia los costados, en forma de abanico. La mandíbula inferior debe quedar un poco caída, de tal manera que, aunque los labios sigan en contacto, se separen los dientes superiores de los inferiores. Cierre los párpados, pero evitando cualquier presión sobre ellos. Sitúe la cabeza en el punto de mayor comodidad, evitando tensiones en el cuello. Regule la respiración y trate de hacerla serena y uniforme.

Dirija la mente a los pies y a las piernas, y siéntalos. No se trata de pensar, sino de sentir, de percibir. Sienta los pies y las piernas. Afloje todos los músculos de los pies y las piernas. Flojos, muy flojos, abandonados, más y más abandonados. Ahora tome consciencia del estómago y del pecho. Todos los músculos del estómago y del pecho deben sumirse en un estado de laxitud y abandono. Asimismo, revise los brazos, la espalda y los hombros. Todos los músculos de estas zonas se van poniendo flojos, muy flojos, completamente flojos, relajados, más y más relajados. Sienta el cuello. Los músculos del cuello blandos y suaves, sin tensión ni rigidez. Ahora revise atentamente las distintas partes de la cara. La mandíbula inferior, ligeramente caída, floja y suelta, abandonada; los labios, fláccidos; las mejillas, blandas; los párpados, relajados, profundamente relajados; la frente y el entrecejo alisados, sin tensión. 

Todos los músculos del cuerpo flojos, sueltos, abandonados, más y más abandonados, más y más abandonados. La respiración lenta, pausada, uniforme, y todos los músculos del cuerpo en un estado de profunda relajación, profunda relajación.

Persista en relajar más y más, insistiendo en sentir y aflojar las zonas que experimenta todavía tensas. A medida que espira, aflójese más y más, más y más. Las palabras mentales no son necesarias. Lo importante es ir tomando consciencia del cuerpo y sumiéndolo en relajación. Trate día a día de profundizar, como si también quisiera relajar los órganos internos. Sienta su cuerpo por zonas y en conjunto. Vigile la respiración, la lengua, los ojos. Acentúe más y más la relajación. Cada vez que el aire salga de los pulmones, abandónese más y más. Es como si la respiración respirara por uno mismo y nos dejáramos mecer por ella y nos sintiéramos más flojos y más abandonados. Es como una ola que va y viene, nos envuelve, nos relaja.

Cuando el cuerpo esté relajado, tiene que tratar de ir silenciando su mente, sin pugnar directamente con ella, sin crear tensión ni conflicto, ignorando los pensamientos intrusos. Debemos parecer un cadáver, sin pensamientos, sin molestias. Cuanto más se relaja el cuerpo y se hace pausa en la respiración, más se acalla y serena el contenido mental.
Puede dedicar a la práctica de relajación de veinte a cuarenta minutos. Antes de abandonarla, debe respirar varias veces profundamente, proponerse salir de tal estado e ir moviendo las diferentes partes del cuerpo poco a poco. 

Nunca debe abandonarse la relajación de manera precipitada. No se preocupe en absoluto por fenómenos que puedan presentarse durante la relajación y que son síntomas de un excelente grado de aflojamiento, fenómenos tales como sensación de peso y liviandad, de calor o frío, pérdida del sentido del tiempo o del espacio, sensación de caída abismal, pérdida de consciencia de un miembro o todo el cuerpo, sensación de desdoblamiento o despersonalización. No tiene absolutamente nada que temer. Al contrario, dé la bienvenida a tales fenómenos si se presentan, porque son signo de progreso en la relajación. Evite las interrupciones.

Efectos: Elimina la tensión física y mental, previniendo así contra todos aquellos trastornos que se derivan de ella y que son muy numerosos. Previene o ayuda a combatir neurosis funcionales y neurastenia, insomnio y estados de irritabilidad, fatiga, agotamiento, fobias, trastornos emocionales, tics, espasmos diversos, perturbaciones cardiacas, determinadas úlceras, depresión y otras alteraciones físicas y psicológicas. 

La relajación neutraliza las tensiones generadas por la sociedad actual. Neutraliza las influencias deteriorantes del mundo circundante: ayudándonos a recogernos y tranquilizarnos, permitiéndonos una renovación interior; es fuente de energías y protege contra tensiones y conflictos externos; estabiliza la acción cardiaca y es método eficaz para prevenir el infarto de miocardio y colaborar eficazmente en la recuperación de aquellas personas afectadas por el mismo; aumenta la capacidad de resistencia y rendimiento del organismo; previene o combate diversos trastornos psicosomáticos, como asma, úlcera, estreñimiento, aerofagia y otros; colabora en la inhibición de los procesos psicomentales y descansa profundamente el centro mental; aumenta la capacidad de concentración y colabora en el desarrollo de la atención pura; facilita la toma de consciencia del propio cuerpo, desarrolla el autocontrol, intensifica los procesos de interiorización, colabora en la reconciliación con uno mismo y ayuda a superar conflictos internos; resulta especialmente útil en situaciones difíciles, como pueden ser una larga convalecencia, momentos de máxima tensión, un accidente, una guerra, etc. Tiende a combatir la angustia en todas sus formas.

En todas las asanas una vez que hemos conseguido una buena relajación del cuerpo y de la mente hemos de mantenernos en un estado de lucidez, de alerta-percepción a la vez que nos vamos impregnando de sueño. Sin cierta dosis de sueño, las meditaciones resultan muy intelectuales y arruinan el cerebro. El sueño debidamente combinado con la meditación resulta muy indispensable para el buen éxito de la meditación.

Para finalizar, podemos comentar, que obviamente las asanas o posturas de meditación no son algo exclusivo de la cultura oriental.
Para hacernos una idea, vamos a mencionar unas pocas asanas propias de otras culturas.

Runas nórdicas

Si analizamos las prácticas de las runas nórdicas podremos evidenciar que en ellas existe pranayama, oración, meditación y cierta postura sagrada. Hay muchas runas, aconsejamos leer el libro "Curso esotérico de magia rúnica".

El Chac Mool azteca 

El Chac Mool del México azteca es maravilloso. Realmente el Chac Mool existió; fue un adepto encarnado, uno de los grandes Iniciados de la poderosa civilización serpentina del antiguo México y de la gran Tenochtitlán.

El sepulcro del Chac Mool fue hallado y sus restos encontrados. Así está fuera de toda duda de que el Chac Mool existió realmente. Si se observa la figura en que está acostado el Chac Mool, veremos que está acostado en la misma posición en que se acostaban los Iniciados egipcios cuando querían salir en cuerpo astral pronunciando el mantram FA-RA-ON. Empero, algo curioso aparece en el ombligo del Chac Mool: es una escudilla o recipiente como para recibir algo. Realmente el plexo solar es maravilloso y el Chac Mool le dejó a la humanidad una gran enseñanza.

Es necesario saber utilizar la energía solar depositada en el plexo solar. Conviene que los aspirantes se acuesten en decúbito dorsal, los pies sobre la cama, rodillas levantadas. Es claro que al poner las plantas de los pies sobre la cama, las rodillas quedan levantadas, dirigidas hacia el cielo, hacia Urania.

El aspirante en esta posición se imaginará que la energía del sol penetra por su plexo solar haciendo vibrar y rotar de izquierda a derecha como las manecillas de un reloj cuando lo miramos de frente. Este ejercicio puede hacerse una hora diaria. El mantra básico de este centro magnético es la vocal U. Esta vocal se puede vocalizar alargando el sonido así: UUUUUUUU. Un plexo solar bien despierto anima a todos los chacras del organismo maravillosamente.

Giros de los derviches

También existen determinadas posturas de meditación que no son estáticas. Por ejemplo, de la cultura musulmana son muy conocidas las danzas de los derviches. Reshad Feild, describe una escena del ritual giratorio de los derviches, de la siguiente manera:

Comenzó a girar, muy lentamente primero, sus brazos cruzados sobre el pecho. Poco a poco los giros se hicieron más rápidos; luego fue extendiendo los brazos mientras el ritmo aumentaba y el sonido del tambor se hacía más intenso… Estaba en perfecto equilibrio, con la cabeza levemente inclinada hacia atrás y a la izquierda. Sus ojos relucían… En el momento de mayor intensidad, el derviche detuvo su girar de manera repentina. No parecía estar mareado. Simplemente se detuvo, cruzó los brazos sobre el pecho e hizo una profunda reverencia.

Cuando los giros se hacen más rápidos el derviche despliega los brazos, y los mantiene abiertos, la mano izquierda palma arriba para recibir la gracia de Dios y la derecha palma abajo para pasarla a la tierra. Mientras gira, su mente se concentra en meditación en Dios y en su girar está en calma completa con una firme intención dirigida siempre hacia Dios.

Las inclinaciones y postraciones

Otro aspecto a mencionar son las inclinaciones y postraciones, muy típicas durante las liturgias de los diferentes cultos.

El pranayama egipcio, precisamente se caracteriza por sus postraciones al final del mismo. Concretamente después de realizar seis pranayamas completos, (inhalación-retención-exhalacion por las dos fosas nasales), el devoto se arrodilla en tierra. Coloca las palmas de las manos en el suelo tocándose entre sí los dedos pulgares. Inclinado hacia delante, postrado en tierra, con la cabeza hacia Oriente, apoya su frente sobre el dorso de sus manos, al estilo egipcio. Esta posición se acompaña de la mantralización, por siete veces consecutivas, del mantra RA.

En el culto católico, los monjes de diferentes órdenes han observado, tanto durante el culto como durante sus oraciones privadas o meditaciones, toda una serie de posturas místicas como son las inclinaciones, genuflexiones (de rodillas), postraciones, giros, etc.

Asanas principales de la iconografía hinduista y budista

Las asanas yoguicas, las podemos ver en la rica iconografía hinduista y budista. Deidades, budas y santos son representados en las posturas más variadas, en correspondencia a la enseñanza de la que son transmisores. Las principales asanas iconográficamente son, por orden alfabético:

-Alidhasana (también llamada ardhaparyanka), o postura tensa que se adopta al disparar un arco, soportando todo el peso con la pierna derecha (cuando se hace con la izquierda, se llama pratyalidhasana o natyasana).

– Ardhapadmasana o “de medio loto”, se denominan así a todo un conjunto de posturas en las que no se cruzan totalmente las piernas; por ejemplo, sentado sobre el suelo con las piernas dobladas y pegadas pero sin cruzarse, o semidobladas formando un rombo.

-Bhadrasana o “virtuosa”, más popularmente conocida como “la europea”, "la occidental"; cuando el personajes aparece sentado en un tronco o cualquier otro asiento, con las piernas colgando relajadamente, las rodillas separadas y los pies abiertos o cruzados por los tobillos. Característica del Budha Maitreya.

-Lalitasana, relacionada con el erotismo, aunque es una postura relajada, sentada con una pierna doblada sobre el asiento y la otra colgando; cuando la figura se encuentra en el suelo, una pierna se pliega hacia el hombre y la otra se dobla en el suelo (cuando el personaje es un noble o se sienta sobre un trono, se llama rajalilasana o “postura real”).

-Padmasana, o “postura del loto”, propia de los personajes en meditación, con las piernas entrecruzadas horizontalmente de manera que las plantas de los pies miren hacia arriba. Paryankasana, parecida a la anterior, pero que indica la naturaleza esotérica de la divinidad, pues sólo se ve una pierna, mientras la otra permanece oculta bajo la ropa.

-Pratyalidhasana, que indica desapego por lo material; es un postura erguida, cuando el personaje está de pie con la pierna derecha ligeramente flexionada.

-Sopashryasana es la postura sentada en cuclillas, con los tobillos cruzados, en la que los ascetas pasan mucho tiempo, para lo que se atan las rodillas al cuerpo con un trozo de tela patta.

-Yogamaharajalilasana o “gran postura real de yoga”, en la que las posiciones estáticas y dinámicas se combinan.


Mantrams

 

EL SONIDO UNIVERSAL:

Todo movimiento es coesencial al sonido. Donde quiera que exista el movimiento, existe el sonido. El oído humano sólo logra percibir un limitado número de vibraciones sonoras. Empero, por encima y por debajo de estas vibraciones que el oído registra, existen múltiples ondas sonoras que nadie alcanza a percibir. Los peces de la mar, producen sus sonidos peculiares. Las hormigas se comunican entre sí por sonidos inaudibles para nuestra percepción física. Las ondas sonoras, al actuar sobre las aguas, producen movimientos de elevación y de presión de las aguas. Las ondas sonoras al actuar sobre aire, producen movimientos concéntricos…Los átomos, al girar alrededor de sus centros nucleares, producen ciertos sonidos imperceptibles para el hombre. El fuego, el aire, el agua y la tierra, tienen sus notas sonoras particulares.

LA NOTA CLAVE:

Y las "SIETE VOCALES" de la Naturaleza: I-E-O-U-A-M-S, ¡resuenan en toda la Creación!…Cada flor, cada montaña, cada río.. tienen su nota peculiar su nota síntesis. El conjunto de todos los sonidos que se producen en el Globo Planetario, viene a dar una NOTA SÍNTESIS en el coro inmenso del espacio infinito. ¡Cada Mundo tiene su Nota clave! Y el conjunto de todas las Notas Claves del Infinito, forma la Orquestación inefable de los espacios estrellados. ¡Esta es la Música de las esferas que nos hablaba Pitágoras!

¡A VOCALIZAR MANTRAMS!:

Pues bien: ha llegado el momento de vocalizar. El de aprender a deletrear el lenguaje de oro para despertar los chakras, o discos, o ruedas magnéticas del Cuerpo Astral.
Así, cualquiera puede ver, oír, tocar, palpar, las grandes realidades misteriosas de los Mundos Superiores. Hay que ponerse en acción. Pero en acción suprafísica, intencionalmente… Porque todo en el Universo vive en incesante movimiento. Y todo movimiento es coesencial al sonido. ¡Donde quiera que exista el movimiento, existe el sonido! ¡Dominemos, pues el sonido!

LOS CHAKRAS

LAS VOCALES Y LAS FACULTADES DE LOS CHAKRAS:

Las siete vocales de la Naturaleza: I E O U A M S, resonaban antiguamente en el organismo humano. Cuando el hombre salió de las Tierras de "Jinas", se perdieron el Ritmo y la Armonía.
El hombre debe percibir la urgente necesidad de que las Siete Vocales de la Naturaleza nuevamente vibren en su organismo, que resuenen con intensidad en las interiores cajas de resonancia, así como en cada uno de los Plexos o Chakras del Cuerpo Astral.
La clarividencia, se desarrolla con la Vocal I.
La clariaudiencia, se despierta con la E.
El centro del Corazón que desarrolla la Inspiración, con la Vocal O.
Los Chakras Pulmonares, que facultan para recordar las Reencarnaciones pasadas, se desenvuelven con la Vocal A.
Y hacen vibrar todos los centros internos las vocales M y S.
Estas Vocales, combinadas sabiamente con determinadas consonantes, integran los Mantrams que facultan el despertar de todos los Chacras.
En seguida se exponen al discípulo algunas series de estos Mantrams:

PRIMERA SERIE DE MANTRAMS:

CHIS Clarividencia
CHES Clariadiencia
CHOS Intuición: Chacra del Corazón.
CHUS Telepatía: Plexo Solar.
CHAS Memoria de las Vidas Pasadas:
Chacras Pulmonares.

VOCALIZACION:

La Vocalización debe hacerse así: Se prolonga el sonido de cada letra. La combinación C H, abunda considerablemente en los Mantrams hebreos y es de inmenso poder mágico.
La Vocalización de cada Mantrams, hace vibrar el Centro Magnético, Chacra o Disco con el cual se halla relacionada. La S, está íntimamente conectada con el Fuego, y se vocaliza dándole una entonación especial: un sonido silbante, agudo, semejante a aquel que producen los frenos de aire comprimido de cualquier máquina.


SEGUNDA SERIE DE MANTRAMS:

IN Clarividencia.
EN Clariaudiencia.
ON Intuición: Chacra del Corazón.
UN Telepatía: Plexo Solar.
AN Memoria de las Vidas Pasadas, Chacras Pulmonares.

VOCALIZACION:

Se prolonga el sonido de cada Vocal, y se le da con la N, una entonación acampanada, sonora y fuerte.

TERCERA SERIE DE MANTRAMS.

INRI Clarividencia.
ENRE Clarividencia.
ONRO Intuición, inspiración: Chacra del Corazón.
UNRU Telepatía Plexo Solar.
ANRA Memoria de las Vidas Pasadas:
Chacras Pulmonares.

VOCALIZACION:

Estos Mantrams se vocalizan durante las prácticas de Magia Sexual, para despertar los Chacras respectivos. Se alargará el sonido de cada una de las letras que las componen. La letra R se vocaliza tal como ya se aclaro en el Capítulo IV.

CUARTA SERIE DE MANTRAMS:

SUIRA. Clarividencia.
SUERA Clarividencia
SUORA Intuición: Chacra del Corazón.
SUURA Telepatía, Plexo Solar.
SUARA Memoria de las Vidas Pasadas:
Chacras Pulmonares.

VOCALIZACION:

Fíjese el Estudiante en la acentuación de las vocales que forman la cuarta columna, y en la acentuación de la A, en cada Mantrams.
En el sublime SUARA, según los Vedas, está contenido el silencioso Gandarva, Músico Celeste.
Con estos Mantrams de la Cuarta Serie, se conduce el Fuego del Plexo Solar a cada uno de los Chacras del Cuerpo Astral.
Insistimos: Las primeras sílabas mántricas de esta serie, SUI, SUE, SUO, SUU, SUA, se vocalizan con entonación de diptongo acentuado en la última vocal, la cual se prolongará largamente.
Y la sílaba RA de cada uno de estos mantrams, se vocaliza dando a la R, la entonación explicada en el Cap. IV. Y la Vocal de esta sílaba RA, se prolonga largamente.

INSISTENCIA EN ALGUNOS DETALLES:

Vocalicen los estudiantes una hora diaria, para despertar con efectividad los Chacras. Como cada estudiante tiene su propio ritmo, su personal vibración, escogerá cualquiera de las series de mantrams. Habrá algunos que sientan más confianza con la 1ª serie; otros, con la segunda, etc.
Decía el doctor Krumm Heller que bastaba vocalizar una hora diaria. ¡Uno debe vocalizar durante toda la vida, para tener los Chacras en intensa actividad!
El Chacra Coronario, engendra la Polividencia.
El Chacra Frontal, situado en el entrecejo, la Clarividencia.
El Chacra del Corazón suministra la Inspiración y la intuición.
El Chacra del Plexo Solar, la telepatía.
Los Chakras Pulmonares, permiten recordar Vidas pasadas.
El Chacra prostático, proporciona el poder para salir conscientemente en Cuerpo Astral. Todo estudiante debe poseer tal poder; si no despierte con apremio este Chakra.

EJERCICIO PARA EL CHAKRA PROSTÁTICO:

Sumérjase el discípulo en profunda meditación del Chacra prostático: Imagine a ese Chacra como una Flor de Loto, como un disco magnético que gira de izquierda a derecha; al mismo tiempo vocalice la letra M, como el principio del mugido de un toro, pero sostenido, largo y sin decadencia, con una fuerte inspiración de aire para luego provocar ese sonidoteniendo los lavios herméticamente cerrados, hasta expirar la última partícula de aliento así: MMMMMMMMMMMM…
Con estas cuatro series de Mantrams, el estudiante se hace Teúrgo Práctico.


La division de la atencion (clave de sol)

 

En las escuelas, colegios y universidades, se les enseña a los estudiantes a poner atención en las clases, y los alumnos y alumnas ponen atención para evitarse el regaño, el jalón de orejas, el golpe con la férula o con la regla, etc., mas desgraciadamente no se les enseña a comprender, realmente, lo que es la atención consciente.

Por disciplina, el estudiante pone atención y gasta Energía Creadora, muchas veces en forma inútil.

Nosotros comemos y bebemos, y todos los procesos de la digestión, en el fondo, son procesos de sutilización, en los que las materias groseras se convierten en materias y fuerzas sutiles.

 

Si sabemos poner atención consciente, podemos ahorrar Energía Creadora. Desafortunadamente, los maestros y maestras no les enseñan a sus discípulos lo que es la atención consciente.

Doquiera dirijamos la atención, gastamos Energía Creadora. Podemos ahorrar esa Energía si dividimos la atención, si no nos identificamos con las cosas, con las personas, con las ideas. Cuando nosotros nos identificamos con las personas, con las cosas, con las ideas, nos olvidamos de Sí Mismos y entonces perdemos la Energía Creadora en forma lastimosa.

Es urgente saber que necesitamos ahorrar la Energía Creadora para despertar Conciencia, y que la Energía Creadora es el potencial viviente, el vehículo de la Conciencia, el instrumento para despertar Conciencia.

La atención consciente excluye eso que se llama "identificación". Cuando nos identificamos con las personas, con las cosas, con las ideas, viene la fascinación y esta última produce el sueño en la Conciencia.

Hay que saber poner atención sin identificación. Cuando ponemos atención en algo o en alguien, y nos olvidamos de Sí Mismos, el resultado es la fascinación y el sueño de la Conciencia.

Observad cuidadosamente a un cineasta: se encuentra dormido, todo lo ignora, se ignora a Sí Mismo, está hueco, parece un sonámbulo, sueña con la película que está viendo, con el héroe de la película.

La atención dividida en tres partes: Sujeto, Objeto y Lugar, es de hecho atención consciente.

Cuando no cometemos el error de identificarnos con las personas, las cosas, las ideas, etc., ahorramos Energía Creadora y precipitamos en nosotros el despertar de la Conciencia.

El hombre que se olvida de Sí Mismo ante un insultador, se identifica con él, se fascina, cae en el sueño de la Conciencia, y entonces hiere o mata y va a la cárcel inevitablemente.

Aquel que no se deja fascinar por el insultador, aquel que no se identifica con él, aquel que no se olvida de Sí Mismo, aquel que sabe poner atención consciente, sería incapaz de darle valor a las palabras del insultador, o de herirle, o de matarle.

Todo los errores que el ser humano comete en la vida, se deben a que se olvida de Sí Mismo, se identifica, se fascina y cae en el sueño.

Hay que despertar, amigos, y aprender a vivir alertas, de momento en momento. Es impostergable dividir siempre la atención en tres partes: primera, Sujeto; segunda, Objeto; tercera, Lugar.

Sujeto: no olvidarnos de Sí Mismos, auto-vigilarnos en cada segundo, en cada momento; esto implica el estado de alerta, en relación con nuestros pensamientos, gestos, acciones, emociones, hábitos, palabras, etc.

Objeto: minuciosa observación de todos aquellos objetos o representaciones que por medio de los sentidos, llegan a la mente. No debemos jamás identificarnos con las cosas, porque así es como cae uno en la fascinación y el sueño de la Conciencia.

Lugar: observación diaria de nuestra casa, de nuestra recámara, como si fuera algo nuevo. Preguntarnos diariamente a sí mismos: ¿por qué he llegado yo aquí, a este lugar, a este mercado, a esta oficina?, etc., etc., etc.

Estos tres aspectos de la división de la atención, en modo alguno constituyen capítulo aparte, ni algo diferente al proceso de disolución del "yo".

Incuestionablemente, necesitamos auto-estudiarnos, auto-observarnos de momento en momento, si es que de verdad queremos descubrir nuestros propios defectos psicológicos, pues en relación con nuestros semejantes, los defectos escondidos afloran espontáneamente, naturalmente.

No se trata meramente de estar auto-observando los pasos que damos ni las formas del cuerpo, etc. La vigilancia sobre sí mismos implica estudio silencioso y sereno de todos nuestros procesos psicológicos, íntimos: pasiones, pensamientos, palabras, etc.

La observación de las cosas, sin identificación, nos permitirá conocer los procesos de la codicia, del apego, de la ambición, etc. Es irrefutable que a un codicioso le costará mucho trabajo no identificarse con un anillo de diamantes, o con unos cuantos billetes de banco, etc.


Padre Nuestro

Padre Nuestro

El Padre Nuestro es la Oración más Perfecta porque tiene Siete Peticiones Mágicas.

 

PRACTICA:

ASANA. Acuéstese el estudiante en el suelo sobre una alfombra. Abra sus piernas y brazos a derecha e izquierda hasta quedar como una estrella de cinco puntas. Relaje todo su cuerpo. No piense en nada. Ponga la mente en blanco. Concéntrese el estudiante en su Dios Interno, comience a orar el Padre Nuestro demasiado lentamente, pensando en el sentido de cada petición, adormézcase hasta llegar al sueño profundo meditando en cada palabra, en cada frase, adorando… adorando… adorando..           
Cuando el estudiante despierte de su sueño, no se mueva… practique un ejercicio retrospectivo para recordar sus experiencias internas, dónde estuvo, por dónde pasó en cuerpo astral, que hizo, qué vio, etc., etc. Este ejercicio debe ser diariamente, sin cansarse jamás. Tendréis que llegar a ver y a oír las grandes realidades internas.

 

Samael Aun Weor. Curso Esotérico de Cábala

 

Realmente es necesario aprender a ORAR científicamente; quien aprenda a combinar inteligentemente la ORACIÓN con la MEDITACIÓN, obtendrá resultados OBJETIVOS maravillosos.

Pero es urgente comprender que hay diferentes ORACIONES y que sus resultados son diferentes.

Existen ORACIONES acompañadas de peticiones, mas no todas las oraciones van acompañadas de peticiones.

Hay ORACIONES muy antiguas que son verdaderas RECAPITULACIONES de acontecimientos CÓSMICOS y podemos experimentar todo su contenido si meditamos en cada palabra, en cada frase, con verdadera devoción consciente.

EL PADRE NUESTRO es una fórmula MÁGICA de inmenso poder sacerdotal, pero es urgente comprender a fondo y en forma total el significado profundo de cada palabra, de cada frase, de cada súplica.

El PADRE NUESTRO es una oración de petición, una oración para hablar con el PADRE que está en secreto. El PADRE NUESTRO combinado con la MEDITACIÓN de fondo, produce resultados OBJETIVOS MARAVILLOSOS…

… Es necesario aprender a ORAR el PADRE NUESTRO, aprender a parlar con BRAHAMA (EL PADRE) que está en secreto.

Un solo PADRE NUESTRO bien orado y sabiamente combinado con la MEDITACIÓN, es toda una OBRA de alta magia.

Un solo PADRE NUESTRO bien orado se hace en una hora de tiempo o en algo más de una hora.

Después de la oración hay que saber aguardar la respuesta del PADRE y esto significa saber meditar, tener la mente quieta y en silencio, vacía de todo pensamiento, aguardando la respuesta del PADRE.

Samael Aun Weor. Tratado Esotérico de Astrología Hermética


Preguntas frecuentes

 

"Más vale 10 minutos de práctica diaria que leerse un millón de libros"

 

¿Cuál es el Objetivo de estas prácticas?

El objetivo de hacer las prácticas es el de promover el sentido práctico de la gnosis, ahondar en estas enseñanzas. Se trata también de crear disciplina conciente en las prácticas y no dejar todo en las teorías.

Soy principiante en estos estudios, ¿puedo hacer estas prácticas?

Claro, no hay ningún tipo de problema. Para comprobar, hay que practicar 

¿Cada cuando hay que realizar las prácticas?

Se sugiere que se busque un tiempo durante el día o la noche para realizar las prácticas todos los días de la semana, empezando el lunes y terminando el domingo (puede suspenderse el domingo).

¿No se relajar el cuerpo y la mente, cómo le hago?

Existen muchas formas para relajar. Una es mediante respiraciones profundas: cerrando los ojos, imaginando un cuadrado frente, y que cada lado corresponde una inhlación y una exhalación, así siguiendo cada lado del cuadrado, hasta que se relaje.

Otra es colocando música suave, preferentemente clásica (para descargar haz clic aquí) o colocando esencias (la de sándalo es ideal para meditación) o sahumerios, para crear un ambiente. También se recomienda tener un lugar únicamente para realizar los ejercicios y prácticas, de no poderse hacer así, se pueden realizar lo mismo, teniendo en cuenta de que no hayan ruidos molesten que provoquen distracciones, que no sea una sala en donde haya televisión, o computadoras, que no haya desorden, suciedad o malos olores, donde hayan animales o mascotas; mejor, si se pueden realizar al aire libre (patio, campo, etc.). Si se va a meditar, tratar de que sea un lugar oscuro, o cerrar las cortinas para lograrlo, porque al estar oscuro, se provoca el sueño, y el sueño es necesario para la meditación. Hay que saber combinar sabiamente el sueño y el estado de vigilia.

Me gustó mucho una práctica, ¿Puedo seguir realizándola?

Por supuesto, no existe ninguna contraindicación. Únicamente, lo que te aconsejamos, es que recibas el curso de primera cámara, para que tengas una mejor base acerca de lo que estás practicando y para qué te servirá. 

¿Puedo comentar con alguien si tengo alguna experiencia en las prácticas?

No es recomendable que se comenten con los demás los resultados de las prácticas, son enseñanzas que se llama "De labios a oído", es decir, para uno exclusivamente, es posible platicar con su pareja, pues en todo caso los dos son uno solo.


Runas

 

Las Runas conforman un Alfabeto Mágico; conjunto de letras o palabras simbólicas a las que se les asigna la posesión de poderes ocultos, en manos de alguien diestro en su empleo, y con conocimiento de los significados recónditos que cada símbolo encierra.

A continuación, veremos los orígenes de esta palabra:

  • Runa :  Deriva de la palabra nórdica Runar = Señal Mágica.
  • Runa :  En germano antiguo significa = Secreto.
  • Ru     :  En indoeuropeo significa = Misterio

Las Runas son posiciones mágicas, que nos permiten absorber fuerzas del Cosmos, y por medio de estas fuerzas, ayudarnos en el Despertar de la Conciencia y avivar nuestro fuego para el avance en nuestro camino Iniciático.

El dios nórdico Odín fue quien enseñó su uso a los Druidas y Celtas. A Odín también se le llama Woden o Wotan entre los germanos. El nombre de Odín deriva de la raíz Od, que significa Espíritu, o Viento, o Aliento. Odín era el dios escandinavo, Padre de todos los dioses y creador del Universo.

Antiguamente, los sacerdotes druidas o chamanes utilizaban estos símbolos para curar enfermedades, pues invocaban a los Elementales de la Naturaleza para trabajar con ellos. También los guerreros escandinavos grababan en sus espadas y escudos estos símbolos para su protección durante las batallas.

La práctica de las Runas requiere de la combinación de Pranayama, Oración, Meditación y Postura Sagrada o Asana; esta combinación permite captar las fuerzas cósmicas que penetran por las yemas de los dedos y por la Glándula Pineal. Este trabajo, como es lógico, requiere Concentración y Recuerdo de Sí.

En este alfabeto, cada letra es una Runa, y cada Runa es un símbolo hierático (sagrado), de divinas enseñanzas secretas. Símbolo que todo discípulo deberá semejar con su cuerpo físico en determinada posición, para ejecutar las prácticas que despierten y desarrollen sus poderes internos.

También existió el alfabeto rúnico con varillas, de veintidós letras, que se usaban como oráculo adivinatorio, al estilo del Tarot o del  I – Ching. Hoy en día, podemos encontrar que son utilizadas piedritas planas pintadas con estos símbolos, echándolos para la suerte como las cartas.

Las Runas fueron el lenguaje sagrado de los primitivos Iniciados de la Primera Raza Humana, cuyo alfabeto consta de quince caracteres o letras con poderes mágicos esotéricos y que son las siguientes:

  • Runa  FA
  • Runa  IS
  • Runa  AR
  • Runa  SIG
  • Runa  TIR  o  TYR
  • Runa  BAR
  • Runa  UR
  • Runa  DORN TORN
  • Runa  OS
  • Runa  RITA
  • Runa  KAOM
  • Runa  HAGAL
  • Runa  NOT
  • Runa  LAF
  • Runa  GIBUR

Debido a la importancia y a los efectos que causan  las Runas Hagal y Not, estas dos Runas serán explicadas más adelante, cuando el discípulo tenga más conocimientos y pueda asumir la responsabilidad que conlleva su práctica; puesto que se trata de negociar con los Señores de la Ley, los Jueces del Karma.

También queremos hacerles recordar que las mujeres que estén embarazadas o en su ciclo menstrual, no deben practicar Pranayamas ni Runas.

Los Maestros Antiguos y grandes chamanes conocían el aspecto hermético de las Runas; sabían que servían para el despertar de la conciencia, y que cada Runa tiene una aplicación determinante, clara y precisa.

Con la práctica de las Runas, nosotros absorbemos energías y debemos aprender a canalizar, transformar y transmutar o sublimar estas Energías Cósmicas para nuestro beneficio.

Para realizar esta tarea, contamos con 144 Chakras; de los cuales siete son los principales y que están conectados a nuestros micro-laboratorios glandulares. El resto de Chakras, están repartidos por nuestro organismo; y así tenemos Chakras o vórtices de succión en las yemas de los dedos, en las rodillas, en las plantas de los pies, etc

 

RUNA  FA :

Corresponde al Arcano:  1.
Letra:  F.
Signo Astrológico:  Mercurio.
Práctica preferente:  Durante el Signo de Aries.

La Runa FA corresponde al Arcano Nº 1, El Mago, el Hombre que es dueño y señor de la Tierra; el Hombre que se hace a sí mismo y trabaja con su propia materia prima; el que levanta un templo en su corazón y no hace de su corazón un templo; el que despierta su conciencia.

FA, Fohat, es el Fuego Solar; es la fuerza generatriz, el fuego central viviente y filosofal; es lo que se necesita para hacer y desarrollar, dentro de la cosmología del animal racional, el auténtico y legítimo Mutante, dentro de nosotros mismos el Hombre real y verdadero.

Esta Runa de Mercurio es de color violeta y origina fuerzas cósmicas extraordinarias, y encierra en sí misma toda la potencia y el impulso de la fecundidad. Necesitamos fecundar nuestra naturaleza íntima, para que dentro de nosotros nazca el Hombre Solar.

En lo alto de la Cruz del Maestro de Maestros, Jesús el Cristo, José de Arimatea colocó el cartel que decía INRI: Ignis Natura Renovatur Integram; lo cual significa: El Fuego Renueva Incesantemente la Naturaleza.

Necesitamos el Aliento del Fohat para fecundar nuestra propia psiquis; chispas Pentecostales para hacernos auto – conscientes.

PRACTICA

Si se analiza esta Runa, observaremos que contiene los siguientes elementos: Pranayama, Oración, Meditación y Asana o Postura Sagrada.

 

 

Debemos saludar cada nuevo día con inmensa alegría, y al levantarnos de la cama, elevar los brazos hacia el Cristo – Sol, Señor nuestro, en tal forma que el izquierdo quede un poco más elevado que el derecho; y que las palmas de las manos permanezcan ante la luz en esa actitud inefable y sublime de quien realmente anhela recibir los Rayos Solares.

Esta es la sagrada posición de la Runa FA; una vez así trabajaremos con el Pranayama respirando por la nariz y exhalando por la boca el aire, en forma suave y rítmica y con mucha Fe.

Imaginamos en esos instantes que la Luz del Cristo – Sol entra en nosotros por los Chakras de las yemas de los dedos de las manos, circula por los brazos, inunda todo nuestro organismo; llega hasta la Conciencia, la estimula, la despierta, la llama a la actividad.

En las noches misteriosas y divinas, podemos practicar esta Runa, ante el cielo estrellado de Urania, con igual posición, y orando así:

“FUERZAS MARAVILLOSAS DEL AMOR,
AVIVAD MIS FUEGOS SAGRADOS,
PARA QUE MI CONCIENCIA DESPÌERTE.
FA… FE… FI… FO… FU…”

Esta pequeña y gran oración, se puede y debe orar con todo el corazón, tantas veces cuanto se quiera.

Si quieres conocer más sobre el tema puedes adquirir o seguir el curso de gnosis completo. O puedes descargar el libro ejercicios rúnicos haciendo clic aquí


Práctica para salir en astral

 

Ha llegado la hora en que debemos dejar de teorizar, es urgente que vayamos al grano, a los hechos. Mirar en derredor nuestro en la vida es práctica hermanos; el tiempo de estar teorizando y especulando ya pasó. En el ocultismo debemos ser prácticos porque es necesario que el ser humano pueda ver esos mundos internos de los cuales habla tanto la Teosofía.

Es indispensable que los estudiantes se adiestren en su cuerpo ASTRAL. Creo que vosotros no ignoráis el trío aquél de Cuerpo, Alma y Espíritu. Ciertamente el alma está envuelta en un cuerpo ASTRAL, es un cuerpo maravilloso. Con ese cuerpo podemos entrar y salir del cuerpo físico a voluntad, podemos visitar los mundos superiores, transportarnos a otros planetas, etc.

…Ha llegado la hora de ser prácticos. La vida ahora marcha sobre rieles y la teoría se está quedando a un lado. Las escuelas que no se pongan al día en cuestión práctica quedarán echadas al olvido, es decir quedarán como escuelas retardatarias.

Aprended a salir en cuerpo ASTRAL. Voy a darles las indicaciones:

VIGILAR EL SUEÑO.
Durante 40 noches seguidas debe el estudiante dedicarse a observar con sumo cuidado aquel estado de atención que existe entre la vigilia y el sueño. Es necesario poner suma atención entre ese estado de transición especial de adormecimiento en que ni se está dormido ni tampoco se esta despierto. Recordad que cuando estamos entre la vigilia y el sueño, estamos de hecho ante la puerta que nos permite salir en ASTRAL… Estudiar por 40 noches esa puerta poned suma atención. Después de 40 noches conoceréis el estado de transición existente entre la vigilia y el sueño. Si estáis seguro de ello de haber estudiado ya muy bien dicho estado de adormecimiento en que ni se está dormido ni se está despierto, entonces levantaos en esos instantes de vuestro lecho y salid de vuestro cuarto rumbo al lugar que queráis sin temor alguno.

Cuando digo levantaos de vuestra cama, en esos momentos de estar dormitando, no estoy diciendo que os levantéis con el pensamiento, lo que digo debe traducirse en hechos concretos.

No penséis en el cuerpo físico, levantaos sin temor alguno y eso es todo. Podéis viajar a cualquier lugar del mundo por los aires, atravesar cualquier muro de lado a lado…

[Extraido de "Tratado esotérico de teurgia" 3a edición y Conferencia "El Poder de los Mantram" por Samael Aun Weor]

Amigos míos, es necesario que ustedes comprendan la necesidad de aprender a salir del cuerpo físico a voluntad; quiero que entiendan que el cuerpo físico es una casa en la que no tenemos porqué estar prisioneros.

Es indispensable entrar en la región de los muertos a voluntad, visitar las regiones celestes, conocer otros mundos del espacio infinito.

Fuera del cuerpo físico uno puede darse el lujo de invocar a los seres queridos que ya pasaron por las puertas de la muerte. Estos concurrirán a nuestro llamado y podremos entonces platicar con ellos personalmente.

Hay magos nigromantes que saben invocar a los fallecidos para hacerlos visibles y tangibles en este mundo físico, pero nosotros preferimos penetrar en la región donde ellos viven, visitarlos, conocer allá en qué estado se encuentran, etc. etc. etc.

Fuera del cuerpo físico podemos adquirir pleno conocimiento sobre los misterios de la vida y de la muerte.

Fuera del cuerpo físico podemos invocar a los ángeles para conversar con ellos cara a cara personalmente.

Es bueno que ustedes entiendan que en el pasado nosotros tuvimos otros cuerpos, otras existencias; y fuera del cuerpo físico podremos recordarlos, revivirlos con entera exactitud.

La clave para salir fuera de la forma densa, fuera de este cuerpo carnal, es muy sencilla.

Óiganme bien, escúchenme. En esos instantes de transición que existe entre la vigilia y el sueño, uno puede escaparse del cuerpo de carne y hueso a voluntad.

Me viene en estos momentos a la memoria un caso muy especial. Alguna vez llegué a un pueblo y busqué un hotel; empero todos los hoteles estaban llenos, no había hospitalidad para nadie. Sin embargo, conseguí un alojamiento en un salón de huéspedes. Ahí habían muchas camas donde dormían muchos hospedados. Yo pagué por el último de estos lechos que quedaban libres y en él me acosté a dormir.

Empero, sucedió que por ahí a la media noche un hombre golpeó en aquella casa solicitando también alojamiento. La dueña de aquél negocio lo llevó a nuestro salón, diciéndole: No tengo camas, vea, vea, todas están ocupadas. El pasajero protestó diciendo: En ninguna parte hay hospitalidad, me resolveré a dormir en este salón aunque sea en el suelo, póngame usted en el piso un petate, alfombra o estera y una almohada para mi cabeza porque estoy muy cansado.

La dueña de aquella casa de huéspedes, conmovida accedió gustosa a lo que el hombre le pidiera.

Yo me encontraba despierto viendo y oyendo todo aquello. El citado pasajero acostándose en el suelo, se propuso conciliar el sueño.

Observé detalles, mientras el hombre estaba en vigilia, se movía a uno y otro lado como queriendo acomodarse al duro piso.

De pronto, dejó de moverse y entonces veo con asombro una nube grisácea ovoide que fue saliendo de entre sus poros por todo el cuerpo.

Tal nubecilla flotó por unos instantes sobre aquél cansado cuerpo y por último colocándose en posición vertical asumió la forma del peregrino. Me miró fijamente y luego salió de aquél salón caminando normalmente.

He aquí amigos míos lo que sucede siempre en ese estado de transición existente entre vigilia y sueño.

Tal peregrino se alejó de su forma densa; ustedes todos hacen lo mismo, pero en forma inconsciente.

No quiero decirles con esto, que aquél caballero de marras hubiera realizado una salida consciente; sin embargo, eso mismo se puede hacer a voluntad positivamente, conscientemente.

Realmente, este es un proceso natural; darse uno cuenta de sus propios procesos naturales, jamás puede ser perjudicial; realizar uno todas sus funciones conscientemente, en vez de hacerlo en forma inconsciente e involuntaria, de ninguna manera es peligroso y, por ello, pongo cierto énfasis en la necesidad de aprovechar el instante de transición entre la vigilia y el sueño para abandonar el cuerpo de carne y entrar en la región de los misterios.

Hay gentes incrédulas que dicen ¿Qué puede usted saber del más allá? ¿Qué puede saber sobre lo que hay de Tejas para arriba? ¿Acaso usted ha ido al otro mundo y vuelto? etc. etc. etc.

Estimables amigos, con este procedimiento les aseguro que ustedes pueden ir al otro mundo y volver; puedo jurarles a ustedes por lo que más quiero yo en la vida, que yo voy al otro mundo cada vez que quiero, y que ustedes también pueden ir; lo importante es que no tengan miedo.

Cuando yo quiero salir del cuerpo físico a voluntad, aprovecho el instante de estar dormitando, el momento aquél en que uno no está ni dormido del todo, ni despierto del todo.

En ese preciso momento hago lo que hizo aquél peregrino de mi historia; me levanto suavemente como sintiéndome vaporoso, fluídico, gaseoso, después salgo del cuarto lo mismo que aquél consabido pasajero de la casa de huéspedes y me dirijo a la calle.

El espacio es infinito y volando puedo viajar a todos los lugares de la tierra o del infinito. Ustedes pueden hacer lo mismo, mis caros amigos; todo es que se lo propongan.

Ante todo no debe uno identificarse con el cuerpo material. En el preciso momento de hacer el experimento deben pensar que ustedes no son el cuerpo, deben comprender que ustedes son almas, deben sentirse como almas, fluídicas, sutiles; después, sintiéndose así en tal estado, levantarse simplemente de la cama.

Lo que estoy diciéndoles tradúzcase en hechos, mis caros amigos. Óiganme bien, no se trata de pensar que se están levantando, porque ahí se quedarían pensando y entonces no realizarían el experimento. Repito: tradúzcanse en hechos lo que estoy enfatizando. Hagan lo que hizo aquél peregrino de nuestra historia; él no se puso a pensar que iba a salir del cuerpo; sencillamente actuó, se levantó del duro piso donde estaba acostado.

Repito con entera claridad. Se levantó sutil, vaporoso, y salió de aquél lugar.

¿Hasta cuando me van a entender ustedes? ¿En qué época de la historia de sus vidas van a aprender a salirse del cuerpo a voluntad?
¿Quieren saber algo del más allá? ¿Quieren platicar con los seres divinos cara a cara? invóquenlos, llámenlos a gritos cuando estén fuera del cuerpo; es claro que ellos concurrirán por Amor hacia ustedes, con el propósito de instruirlos.

Todo lo que se necesita es dejar la pereza y poner atención en el proceso del sueño; las frazadas con que uno se cubre, las cobijas, o sarapes resultan muy agradables, le cuesta a uno trabajo dejar la flojera, la inercia. Recuerden que la voluntad es indispensable y si ustedes de verdad se proponen a salir del cuerpo a voluntad, lo conseguirán si siguen con exactitud mis indicaciones.

Todos los hombres sabios del pasado, abandonaban la densa forma para viajar consciente y positivamente en el espacio infinito; Entonces platicaban con los Dioses santos y recibían maravillosas instrucciones.
Fuera de este mundo físico, podemos experimentar en forma directa todos los misterios de la vida y de la muerte.

Ahora comprenderán ustedes porqué pongo tanto énfasis en la necesidad de aprender a salir del cuerpo físico a voluntad.

1.- Maestro, para salir del cuerpo físico ¿se necesita algún aprendizaje antes, o hay alguien que lo sabe hacer de nacimiento?, Porque yo he oído a muchas personas que dicen, yo sé viajar en astral. ¿Podría explicarme si es lo mismo?
R.- Mi respetable amiga, me parece muy a propósito su pregunta. En nombre de la verdad, debo decirle que a mí nadie me tuvo que enseñar a salir en astral. Nací con esa facultad, por eso es que conozco los misterios de la vida y de la muerte. Ahora se explicará usted por sí misma de dónde saco todos estos conocimientos que escribo en mis libros.

Sin embargo, mi caso no es una excepción; mi esposa Litelantes también sabe salir del cuerpo físico a voluntad; salimos juntos, visitamos los Templos de misterio, ayudamos a muchas gentes de remotos lugares, investigamos misterios, hablamos con los Dioses, los Ángeles y con los Devas inefables y regresamos al cuerpo físico trayendo los mismos recuerdos.

Esto es similar a cuando dos personas salen de casa a dar un paseo en día domingo y regresan hablando sobre las distintas ocurrencias del camino.

En los distintos rincones del planeta tierra, hay muchas gentes que saben salir del cuerpo a voluntad; es necesario que ustedes también aprendan a hacerlo para que conozcan las grandes maravillas de la naturaleza y del cosmos y para que sepan qué es lo que hay más allá de la muerte.

2.- Maestro, usted nos dice que para salir en astral hay que aprovechar el momento en que uno está entre vigilia y sueño. ¿En otros momentos no puede una hacerlo?
R.- Distinguida señorita: quiero que usted sepa que cuando ya se está práctico en esto de la salida en astral, puede escaparse del cuerpo físico a voluntad, aún cuando el cuerpo carnal esté sentado o esté de pie; empero, repito. Esto último es para gentes muy prácticas.

Lo normal, lo natural, es acostarse uno en su cama para desdoblarse.

3.- Maestro: ¿se puede invocar a algún maestro en especial para que nos ayude a salir en astral?
R.- Bien, amiga, permítame decirle que hay seres invisibles que nos ayudan.

Sin embargo, ustedes pueden pedirle auxilio a su propia madre divina particular. Me refiero a su Madre Naturaleza propia, porque es obvio que cada cual tiene la suya. Ustedes deben suplicarle en nombre del Cristo que los saque del cuerpo en aquél preciso instante en que se hallen en estado de transición entre vigilia y sueño.

4.- maestro: ¿existe alguna oración especial para llamar a nuestra madre naturaleza particular, podría usted enseñárnosla?
R.- Bondadosa discípula que me está escuchando, voy a darle un consejo que le servirá a todo el mundo. Acuéstese usted boca arriba en su cama con el cuerpo bien relajado y adormézcase recitando con su pensamiento y con su corazón, la siguiente plegaria:

"Creo en Dios,
Creo en mi Madre Divina
y creo en la magia blanca
Madre mía, sacadme de mi cuerpo".

Recite usted con toda devoción y con intensiva fe esta oración mágica. Récela millones de veces, si hay necesidad, adormeciéndose. Empero, recuerde usted aquél dicho que dice: "A dios rogando y con el mazo dando".

Cuando ya se sienta en ese estado de lasitud propia del sueño, al empezar en su mente las primeras imágenes ensoñativas, venza la pereza, por favor se lo ruego, y sintiéndose como un fantasma sutil y delicado, haga lo del peregrino de nuestra historia en el salón de huéspedes, levántese de su cama y salga de su casa, ¿Entendido?

5.- Maestro: ¿le podemos pedir a nuestra madre naturaleza particular que nos lleve a determinado lugar, o ella nos lleva a donde debemos ir de acuerdo con nuestra preparación?
R.- Está bien la pregunta que usted ha hecho. La madre divina sabe a dónde debe llevarnos a cada uno; Sin embargo, también podemos solicitarle que nos lleve a tal o cual lugar y si ella quiere hacerlo está bien. Empero, si ella no quiere llevarnos a donde nosotros deseamos, sino que más bien nos transporta a otro lugar diferente, debemos acoger con gusto su decisión, porque es claro que nuestra madre sabe lo que necesitamos, lo que más nos conviene.

[Extraido de "Mirando al misterio", por Samael Aun Weor]


Ejercicios de Lamasería

No hay duda, que en los misterios de Eleusis, Troya, Roma, Cartago, Egipto… lo psíquico y lo físico marchaban en forma paralela y armónica.
Recordemos por ejemplo, los misterios pitagóricos, los derviches danzantes, las runas magníficas, las bellas danzas de la antigua india, los movimientos rítmicos perfectos de los iniciados egipcios y veremos ese paralelismo extraordinario que siempre ha existido entre lo espiritual, lo anímico y lo físico.

Tenemos indudablemente un cuerpo de carne y hueso, tal cuerpo posee una euritmia perfecta. Y en el cerebro se encuentran muchos poderes latentes que deben ser despertados. Es indispensable aprender a manejar nuestro cuerpo, saber sacar de él, extraerle sus más dulces melodías. 
Es importante hacerlo vibrar como una sinfonía entre el arpa milagrosa del infinito universo.
Es absurdo permitir que Jeropas (el tiempo) dañe este precioso vehículo que se nos ha dado para nuestra propia realización íntima.

Se hace urgente conservar este cuerpo en perfecta salud durante, muchos años, a fin de disponer de este precioso vehículo para nuestra propia autorrealización personal.

Los ejercicios de Lamasería son necesarios para conservar la salud y alargar la vida.

Aquí tenemos los métodos precisos mediante los cuales podemos reconquistar la juventud o prolongarla.
Ante todo, lo que se requiere de verdad es continuidad de propósitos, no basta practicar hoy y mañana olvidarnos, se hace necesario practicar intensamente hasta llegar a la meta.

En el cuerpo humano, en el organismo celular, existen algunos chakras que podríamos denominar específicos, especiales para la vitalidad orgánica; son una especie de vórtices por los que entra el prana, la vida, a nuestro organismo, a saber: el occipital, el frontal, el laríngeo, el hepático y el prostático; además existen otros dos que se corresponden con las rodillas. Estos 7 chakras son básicos, para la vitalidad del organismo físico y por ellos entra el prana, la vida, al cuerpo vital, asiento de toda actividad orgánica.

Lo primero que debemos hacer es buscar la salud, porque un cuerpo sano sirve para todo, aguanta con todo y responde en todo momento para exigirle trabajo material y espiritual. Así que primeramente hay que curar el cuerpo y mantenerlo alentado durante toda la vida; lo otro es mantenerlo en buenas condiciones, porque ¿qué hace uno con un cuerpo enfermo? Es obvio que un esoterista, un iniciado, no debe estar enfermo jamás. Las enfermedades y los problemas tormentosos son para las personas que no están en el real camino. El que está en la senda no debe estar decrépito ni enfermo, eso es claro.

De manera que hay una serie de ejercicios esotéricos muy importantes. En el esoterismo se ha hablado mucho, por ejemplo, sobre Kundalini Yoga, sobre el Viparita-karana-mudra, se ha hablado sobre los derviches danzantes, o sea, los derviches-torbellino. En el Pakistán, en la India, hay derviches que saben realizar ciertas danzas maravillosas y por medio de las mismas despiertan ciertos poderes, desarrollan ciertos chakras. Es urgente conocer todo eso si uno quiere llegar a tener un cuerpo joven o quiere desarrollar los chakras. Entonces vamos a ver esta serie de ejercicios. Con estas prácticas cualquier persona puede curarse de sus propias dolencias. Aquí veremos el Mayurasana, la posición de rodillas, la posición de mesa, que se ve en algunas ruinas sagradas, etc., etc., etc. Es una síntesis de ejercicios esotéricos, con documentación en la India, Persia, Pakistán, Turquestán, Yucatán, México, etc.

EJERCICIO 1

Se coloca el estudiante de pie, con los brazos abiertos en forma de cruz, a lado y lado. Luego comenzará a dar vueltas, a girar en el sentido en que giran las manecillas del reloj (figura 1). Es claro que también los chakras girarán al realizar este ejercicio con alguna intensidad y después de algún tiempo de práctica.

Hay que imaginar que estamos parados en el centro de un reloj y girar en el mismo sentido que las manecillas, hasta completar 12 vueltas. Las vueltas se harán con los ojos abiertos; cuando se terminen los giros, se cerrarán los ojos para no caerse, pues se termina un poco mareado según las vueltas que alcance a dar. Se tiene que llegar a hacer el ejercicio completo, es decir, 12 vueltas.

Cuando ejecuten el ejercicio en forma práctica, hay que concentrarse profundamente en la Madre Divina Kundalini y con los pies juntos al estilo militar, en posición de firmes, brazos abiertos a lado y lado, rotando de izquierda a derecha, se pedirá intensamente lo que más se desea. Primero que todo curación para el órgano que tengan enfermo y lo otro es que giren sus chakras.

Además, y esto es muy importante, hay que abrir ese órgano enfermo, diciéndole:

¡ÁBRETE SÉSAMO!

Se repetirá lo menos 3 veces este poderoso mantram que figura en Las Mil y Una Noches. La gente siempre ha creído que sólo es un cuento agradable aquel en el que aparece el mantram y no le ha prestado mucha atención, pero ¡Ábrete sésamo! es un verdadero mantram. ¡Ábrete sésamo! y se le ordena al órgano enfermo que reciba la fuerza curativa vital, entonces penetra la fuerza del Espíritu Santo dentro del órgano y es claro que se sana, se cura con la fuerza del Tercer Logos; pero hay que hacerlo con muchísima fe y fe y fe.

EJERCICIO 2


Ahora ya han terminado de rotar y han abierto sus ojos. Luego se acuestan en el suelo en decúbito dorsal, es decir, boca arriba con los talones juntos y pies abiertos en abanico, piernas estiradas, brazos abiertos a lado y lado en forma horizontal, mirando hacia el cielo o el techo de la casa.
Ya en posición, se intensifica la concentración, la meditación en la Divina Madre Kundalini, rogándole, suplicándole que cure el órgano enfermo. En esos momentos, los que no están curándose pueden pedir por cualquier otra necesidad, como puede ser que la Divina Madre elimine tal o cual yo psicológico, tal o cual defecto psíquico, o que desarrolle en uno tal o cual facultad o poder, etc.

EJERCICIO 3

Una vez acostado y habiendo hecho sus súplicas, ahora se levantan las piernas de modo que queden en posición vertical (figura 3). Ya no hay necesidad de tener los brazos en cruz. Con las manos se puede uno ayudar a sostener las piernas, procurando que queden lo más verticales posibles, como aparece en la figura 3, sin levantar las posaderas, o más claramente, la cintura debe estar bien colocada sobre el suelo, pegada al piso. Eso es lo que se llama en el Oriente Viparita-karana-mudra.
Con esta posición la sangre fluye hacia la cabeza, llega al cerebro y pone a trabajar determinadas áreas, fortificando todos los sentidos, pues es necesario tener muy buena vista, buen olfato, buen tacto, buen oído, buen gusto, etc., etc., etc.

Permanece el estudiante en esta posición intensificando sus ruegos a la Divina Madre Kundalini, suplicándole, rogándole que nos ayude a conseguir con su Divino Esposo el beneficio que necesitamos, la curación, la facultad, la desintegración del agregado psicológico, etc.

Estos 3 ejercicios son complementarios. Recuerden que hay que abrir el órgano enfermo con la imaginación, ordenándole imperiosamente: ¡Ábrete sésamo! ¡Ábrete sésamo! ¡Ábrete sésamo!

EJERCICIO 4

Ahora se hinca ahí en el suelo, colocado de rodillas con dirección al Oriente (figura 4), hacia donde sale el sol. Incline la cabeza un poco hacia abajo, apenas un poco, no mucho. A continuación hará unos 3 pranayamas, así:

Coloque el dedo índice de la mano derecha sobre la fosa nasal izquierda, inhale por la fosa derecha. Ahora presione con ambos dedos, índice y pulgar, las dos fosas y detiene el aliento por unos cuantos segundos. Seguidamente, destapa la fosa izquierda y exhala todo el aire; a continuación inhala por la fosa nasal izquierda tapando la derecha con el pulgar, presiona con el índice y pulgar y detiene el aliento y luego exhala por la fosa derecha; esto es un pranayama completo. Se repite el ejercicio dos veces más, hasta completar tres pranayamas.

Recuerde que sólo se usan los dos dedos, exclusivamente el índice y el pulgar de la mano derecha; se obtura con uno, se inhala por la otra fosa nasal, se cierran las dos, se destapa la otra, etc., es un juego que cuando se cierra con uno se destapa con el otro y viceversa. Ya hizo ese ejercicio, ahora baje su cabeza, entre en oración con la Divina Madre Kundalini Shakty, suplicándole lo que usted necesita, etc.

 

EJERCICIO 5

Ahora así como está, incline su cuerpo hacia atrás conservando la posición de rodillas (figura 5), continuando con los brazos unidos a lo largo del cuerpo. Luego incline el cuerpo bien hacia atrás, hasta donde más aguante y permanezca en esa posición unos cuantos segundos, rogando, suplicando, implorando a la Bendita Madre Kundalini que interceda por usted ante el Sacratísimo Espíritu Santo, para que le conceda el beneficio que ha pedido, bien sea de curación o de cualquier otra índole.

Este ejercicio es más bien corto, debido a lo fuerte o forzado que es, pero es muy bueno para agilizar el cuerpo y quemar algunas toxinas. Lo interesante es hacerlo lo mejor que podamos. 

EJERCICIO 6

Ahora procederán de la siguiente manera: Se sentarán en el suelo con las piernas estiradas hacia adelante y las manos colocadas hacia atrás sobre el suelo, el tronco del cuerpo un poco inclinado hacia atrás apoyado en las manos, la cabeza mirando hacia el frente, talones juntos, pies abiertos en forma de abanico (figura 6). Aquí de nuevo hacen la petición, la súplica con mucha fe y devoción a la Madre Divina.

EJERCICIO 7

Ahora, para ejecutar este ejercicio, es suficiente con encoger un poco las piernas, colocando las plantas de los pies en el piso y levantando las posaderas y estómago, quedando así la posición de mesa, es decir, con las rodillas y el abdomen en una misma línea horizontal.

La cara debe quedar mirando hacia arriba, al cielo o techo de la casa. El cuerpo debe quedar apoyado por las manos y los pies pero boca arriba, formando una mesa humana conforme a la figura 7.

En esta posición debe intensificar los ruegos y súplicas a la Bendita Madre Devi Kundalini, implorándole que invoque a su Divino Esposo, el Sacratísimo Espíritu Santo, para que venga y le haga la curación que necesite. Esto lo expliqué varias veces, pero es bueno que no se olvide para que el ejercicio sea completo, porque no se trata sólo de algo meramente físico, se trata de algo distinto, espiritual, equilibrado. 

EJERCICIO 8

Veremos ahora el ejercicio llamado Mayurasana. Ante todo, es necesario que vuelva a hacer tres pranayamas completos, tal como los hizo en el ejercicio 4. Luego de hacer los pranayamas con mucha devoción y encomendado a su Divina Madre Kundalini, se colocará en la posición de lagartija, como aparece en la figura 8. Este ejercicio 8 consta de dos posiciones o movimientos, a saber:

1er movimiento: Con las palmas de las manos sobre el suelo, apoyado a manera de lagartija, sostenerse en las puntas de los pies con las piernas estiradas hacia atrás. La cara mirando hacia el frente, conservando en línea recta la cabeza, la nuca, la espalda, el trasero y las piernas hasta los talones, tal como es una lagartija (Figura 8).

2º movimiento: Entonces baje la cabeza, métala debajo del pecho lo más que pueda y luego haga el siguiente movimiento: baje el estómago y piernas contra el suelo, apoyado sobre las manos y las puntas de los pies, sin doblar los brazos. Luego vuelva a la primera posición, hacía arriba, luego hacia abajo, hacia arriba, etc. (figura 9). Aquí rogad a la Divina Madre Kundalini para que ponga en actividad todos sus chakras. 

EJERCICIO 9

Ahora, aprovechando el rito anterior, continúa con este ejercicio. De la misma posición anterior, como tiene la cabeza metida debajo del pecho, en el ejercicio de lagartija, teniendo las manos quietas en su lugar avanza unos pasitos cortos hacia adelante, hasta quedar convertido en un arco humano, tal como esta en la figura 10.

Así, apoyado en pies y manos, con la cabeza metida debajo del pecho, formando un perfecto arco humano, puede y debe entrar en oración, pidiendo, suplicando, rogando, como ya he enseñado, a la Madre Divina por lo que más necesite.

Ahora, después de permanecer un momento en esa posición de oración, baja un poco las rodillas, baja el cuerpo, levanta las manos y se pone de pie. Termina así el ejercicio.

Recuerde que con esa posición de arco humano, tal como lo ha hecho, se consigue que la sangre fluya a la cabeza y elimine toxinas, barra con linfa e irrigue todas las zonas del cerebro.