Archivo de la categoría: Grandes Iniciados

Cagliostro

 

Cagliostro viajó por Grecia, Egipto, Arabia, Persia, la Isla de Rodas y a través de toda Europa. En Mesina parece que conoce a quien será su Maestro Alquimista, un tal Altotas,, quien decía ser medio griego, medio español, hablaba una mezcla de italiano, francés y árabe, vestía una zamarra albanesa, se tocaba con un gorro rojo y llevaba una gran barba. Cuando Altotas abandona Mesina para ir a Alejandría y El Cairo, se lleva a su alumno Cagliostro. Declaró muchas veces que había sido iniciado en los Misterios Egipcios, durante su estadía en Egipto, le fue impartida la Gran Gnosis, la transmisión espiritual del sacerdocio egipcio.

Finalmente parece que desembarcaron en Malta, sede de los caballeros de Malta, la antigua Orden de San Juan de Jerusalén, donde parece que se mantenían algunos círculos herméticos imbuidos de doctrinas esotéricas, aprendidas de los sabios orientales. Especialmente versado en estas materias estaba el Gran Maestre, Pinto de Fonseca, un portugués originario de Lamego. Apasionado por la alquimia acoge en Malta a Altotas y a su discípulo Cagliostro y los hace caballeros de la Orden de Malta.

“No pertenezco a ninguna época ni a ningún lugar; fuera del tiempo y del espacio, mi ser espiritual vive su eterna existencia, y, si me sumerjo en mi pensamiento remontando el curso de los años, si extiendo mi espíritu hacia un modo de existencia alejado del que percibís, me convierto en el que deseo ser. Al participar de modo consciente en el ser absoluto, adecúo mi acción según el medio en el que me encuentre. Mi nombre es el de mi función y lo elijo, al igual que mi función, porque soy libre; mi país es aquel en el que momentáneamente he fijado mis reales (…). Héteme aquí: soy noble y viajero; hablo, y vuestra alma se estremece al reconocer palabras antiguas; una voz, que está en vosotros y que permanecía en silencio desde hacía mucho, responde a la llamada de la mía; actúo y la paz regresa a vuestros corazones. Todos los hombres son mis hermanos; todos los países me son queridos; los recorro para que, en todas partes, el Espíritu pueda descender y encontrar un camino hacia vosotros. No les pido a los reyes, cuyo poder respeto, más que hospitalidad en sus tierras y, cuando se me concede, paso por ellas haciendo en derredor mío el mayor bien posible; pero no hago sino pasar. ¡Soy un noble viajero!”.

“Sabed que Nos no trabajamos para un hombre, sino para la humanidad. Sabed que queremos destruir el error, no de uno solo, sino de todos. Sabed que esta línea de conducta está trazada no contra la falsedad aislada, sino contra todo un arsenal de mentiras. (…) Vosotros decís que buscáis la verdad. Yo os la he presentado y vosotros la habéis rechazado. Ya que preferís un montón de libros y de escritos pueriles a la felicidad que os había reservado y que debíais compartir con los elegidos, ya que no tenéis fe en las promesas del Gran Dios y en sus ministros sobre la tierra, os abandono a vosotros mismos y os digo, en verdad, que mi misión ya no es la de instruiros…”.

A la pregunta de qué objetivos perseguía, respondió: el conocimiento de Dios, la fraternidad humana y la felicidad eterna. Habló durante horas y horas con una maravillosa verbosidad hasta que los inquisidores lo acusaron de haber admitido judíos y protestantes en las logias.(…) Entonces, le acusaron de haber tomado como emblema de su rito una serpiente, símbolo de Lucifer. “Esto no es verdad –protestó- : la serpiente con la manzana en la boca simboliza el pecado original, origen de todas nuestras desgracias. La redención de Jesús la ha vencido, y nosotros debemos tenerla siempre ante nuestros ojos y nuestro corazón, porque los ojos y el corazón son el espejo del alma, y el hombre debe guardarse de las tentaciones del demonio.”

Si me amas y si me buscas con todo tu espíritu, con toda tu alma y con todo tu cuerpo, pondré un espíritu de discordia entre tú y el mundo a fin de que ningún consuelo ajeno te aparte de mi vía recta; tus allegados te odiarán y rechazarán, les resultarás odioso y ellos te serán insoportables y contrarios en todo, dice el Señor oculto; incluso tu compañera se levantará contra ti y tus hijos se burlarán de ti por mi causa.

Palabras crueles para el mundo ignorante; amor santo y perfecto para el que sabe.

Louis Cattiaux

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San Francisco de Asís

 
Nació hacia el año 1182, en Asís, Ciudad de Umbría, Italia, y que murió el Sábado 3 de Octubre a las 19 horas, del año 1226, a la edad de 44 años. "Pedro Bernardone" (vendedor de paños y telas) y "Madonna Pica" (Juana), fueron los nombres de sus progenitores terrenales. Su madre lo hizo bautizar con el nombre de "Juan"… mas su progenitor quiso llamarlo "Francisco" ("el Francés"), y así lo siguieron llamando desde entonces.
En su primera juventud fue un líder entre sus "amigos", en medio de "diversiones, juegos, festines" durante el día, y continuando sus "hazañas" en las noches, "llenando a la ciudad con el ruido de sus cantos"… No le interesaban mucho, ni los "negocios" de su progenitor Bernardone, ni los estudios… Se dedicó a una vida "Bohemia", en medio de diversiones y cantos, de acuerdo a las costumbres de la juventud de aquellos tiempos, y sus "amigos" le llamaban "el rey de la juventud"…
Mas, en medio "de sus desbordes fue siempre cortés y amable, y se abstenía con cuidado de toda expresión baja y obscena"…
Entre los 22 y los 24 años de edad, "Francisco" (Juan), tuvo fuertes remordimientos por la vida disipada en medio de constantes diversiones que llevaba, y comenzó a Sentir el Llamado de la Voz Interior…
Y, para encontrar un poco de Alivio en su "Soledad", se iba a caminar por los campos, solo, o acompañado de un Amigo (un futuro Discípulo).
Después vino el proceso doloroso con sus progenitores… Su "padre" carnal, que comerciaba con paños y telas, lo "desheredó"… y muchos de sus "amigos", se burlaban de él y se alejaron de quien podía ser Su Verdadero y Gran Amigo… Las puertas de las casas, y los corazones de sus "amigos", le fueron "cerradas"… Sus "familiares" y "amigos", lo "desecharon"…
Buscó Refugio y Fuerza Espiritual, en la "Soledad" y en el "Silencio", encontrando en estos Estados sus más "preciados compañeros"…
 
Su Obra
 
El Hermano "Francisco de Asís", sintió el Llamado del "Muy Alto", que significa "El Helión", el "Logos Solar", "Adonay", Nuestro Señór JESÚS-CRISTO…
Su primera Comprensión Intuitiva de Su Gran Obra y Misión, fue la de Restaurar la Ruinosa "Capilla de San Damián", en los alrededores de Asís… Prefiguración simbólica, en pequeño, sencilla y grandiosamente humilde, de la Reconstrucción Futura del Templo del Señor (Adonay), sobre la Roca (Pedro):
"Mas yo también te digo, que tú eres Pedro,
y sobre esta piedra edificaré mi iglesia;
y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella."
(Mateo 16: 18).
La "Iglesia", en una de las Siete Claves Esotéricas, es el Templo Interior, la Iglesia del Cristo Interior.
 
San Francisco de Asís abrazó a la "Dama Pobreza", para Dar la Enseñanza Viva, aunque Simbólica, de lo que significa llegar a ser, verdaderamente, "Pobres en Espíritu Mundano"…, como lo fueron los Esenios y los Cristianos Primitivos…, llamados "Los Pobres"…
Francisco de Asís, ciñó completamente "El Cinturón" de la Verdadera Castidad, y Vivió la Obediencia a "La Voluntad de Dios"…
Su Amor por todas las Criaturas de la Naturaleza, muy especialmente por las Aves del Cielo, por los "Pajaritos", es muy "conocida" por todos…
 
El Hermano "Francisco de Asís", fue rodeado por sus discípulos, que poco a poco iban Intuyendo también, Sintiendo en sus corazones, la Gran Obra y Misión del Alma de Su Verdadero Amigo y Hermano… Entre ellos, "Bernardo de Quintavalle", "Pedro de Cattaneo, canónico de la catedral de Asís", "el hermano Gil", y los hermanos: "Elías", "León", "Rufino", "Ángel", "Egidio", "Masseo", y otros hermanos.
Cuando llegó al número de los doce hermanos, Francisco creó la "Primera Regla" de La Comunidad…
"Clara" fue su Primera Discípula, y fue como una Madre de las Discípulas del Hermano Francisco de Asís, y a quien le siguieron su hermana Inés, luego su prima y otras jóvenes de Asís, así como su propia madre.
En los primeros días del mes de Agosto del Año 1224, el Hermano Francisco, acompañado de los hermanos Masseo, Ángel y Egidio, se dirigió al "Alverno"…
Allí, en el silencio del "Alverno", Nuestro Señor Jesús El Cristo se le Manifestó, Crucificado en la Cruz, sufriendo los Dolores de La Pasión…
Es decir, el Hermano Francisco de Asís, se Cristificó, porque había Vivido Procesos Internos, Esotéricos de Cristificación…
En cada una de "Las Tres Montañas" Esotéricas, el Iniciado Vive Procesos Internos, en Su Alma, de Cristificación…
Nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, nos Enseña que "… en la Iniciación había recibido los Estigmas pero en forma simbólica…"
"En la Montaña de la Resurrección debía formarlos, hacerlos en la Forja de los Cíclopes…"
 
San Francisco de Asís, ya había Trabajado en Existencias anteriores, con Los Tres Factores. En su Reencarnación como Francisco de Asís, practicó el Arcano de la Transmutación Sexual, en las Dimensiones Superiores, con una Sacerdotisa, que en términos Orientales es llamada una "Dakini"… Así lo Enseña textualmente Nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor:
"Bueno, en el Tibet se habla mucho de las Dakinis, y algunos monjes que en el mundo físico no tienen Esposa Sacerdotisa, se han desposado con Dakinis: Señoras que andan por las Nubes, se dice. ¡Extrañas Señoras, por cierto! ¿No? Que vuelan por las Nubes; esas son las Dakinis, son ciertas Criaturas muy especiales."
(…)
"Bueno, viven en el Astral, y en el Mental, y en el Causal, y en todas partes. Obviamente, aquellos monjes se han desposado con Ellas, han realizado todo su Trabajo Esotérico con Ellas, han Trabajado en la Novena Esfera con Ellas."
De manera que entonces, eso es posible.
"Para que un Hombre pueda recibir por Sacerdotisa una Dakini, tiene que haberse Purificado mucho, haber eliminado muchísimos agregados psíquicos."
 
En una Mañana del 14 de Septiembre (1224) , el Hermano Francisco de Asís, veía en Visión Consciente a un "Serafín" que con sus Alas Radiantes, Volando, se dirigía hacia él… En el centro de esta Sublime Visión, vio una Cruz Resplandeciente, en la que aparecía Crucificado el Serafín… Después, sintió punzantes dolores… y con asombro vio en su Cuerpo los Estigmas de la Cristificación…
Después regresó a Asís… Antes de Desencarnar, redactó el "Testamento" que dejó a los hermanos menores… Sus ojos físicos ya no le permitían ver, como en otros tiempos… Mas los Ojos de Su Alma, de Su Conciencia, Veían las Grandes Realidades Superiores del Alma, del Espíritu, del Ser…
Su Alma se Elevó al "Cielo del Sol", al inicio de la noche del Día del Shabbath del 3 de Octubre del Año 1226…
"Nadie me señaló lo que debía hacer; el Muy Alto sólo me reveló que tenía que Vivir según la Regla del Santo Evangelio", decía el Hermano Francisco de Asís…
 
El Alma de San Francisco de Asís
 
En los siglos VII y VIII de nuestra Era Cristiana, se estableció en las proximidades del “Mar Negro”, una Escuela Iniciática del Budhismo Esotérico. Entre los Discípulos de esta Escuela Esotérica, dirigida Espiritualmente por la Jerarquìa del Buddha, estaba, quien, siglos después, se Reencarnó y se le conoció como el Hermano “Francisco de Asís”.
La Doctrina Mística del “Gran Iluminado Buddha”, continuó a través de la Doctrina Mística del Hermano Francisco de Asís, mas enriquecida con la Doctrina Crística del Adorable Salvador del Mundo Nuestro Señor Jesús El Cristo.
Mas fue Necesario, que la Mística del Buddha se tornara, también (sin pérdida de Su Poderosa Fuerza Mística), “Marciana”, al Impregnarse del Rayo Marciano, Guerrero y de la Fuerza, del Logos de Marte Samael Aun Weor: El Buddha Maitreya y el Kalki Avatara de la Nueva Era de Acuario.
 
La Cruz TAU de San Francisco de Asís
 
La Cruz "TAU", era el Signo con el cual San Francisco de Asís, firmaba sus escritos. marcaba paredes, y curaba heridas y enfermedades…
En un Pergamino que San Francisco de Asís, le regaló a su Discípulo Fray León, escrito por ambas caras, Francisco de Asís escribe en su reverso, la siguiente bendición:
"El Señor te bendiga y te guarde;
te muestre su faz y tenga misericordia de ti.
Vuelva su rostro a ti y te de la paz.
El Señor te bendiga Fray León."
Fray León escribió, debajo de la Bendición de Francisco de Asís:
"El bienaventurado Francisco escribió de su propia mano esta bendición a mi, Fray León". Y luego, escribe más abajo:
De manera semejante hizo de su propia mano este signo Tau, y la cabeza".
 
El V. M. Samael Aun Weor habla en su libro "La Gran Rebelión" de San Francisco de Asís, diciendo:

"Insigne maestro cristificado, descubrió dentro de su interior los yoes de la perdición, sufrió lo indecible y no hay duda de que a base de trabajos conscientes y padecimientos voluntarios, logró reducir a polvareda cósmica a todo ese conjunto de elementos inhumanos que en su interior vivían. Recordemos las o las abominaciones contra las que tuvo que luchar San Francisco de Asís. Ese santo se cristificó y regresó al punto de partida original después de haber sufrido mucho"


Moisés

Según Filón, Moisés era un Iniciado en la tierra de los Faraones a
orillas del Nilo, Sacerdote de Osiris, primo del Faraón, educado entre las
columnas de ISIS, la
Madre Divina, y de OSIRIS nuestro Padre que está en secreto.
En el Éxodo de Moisés, uno descubre en él -y en
los antiguos tiempos- la magia práctica de los egipcios.
Moisés mismo era un gran mago. Nadie ignora
que fue primo del Faraón, y que era descendiente del Patriarca Abraham, el gran mago caldeo, y del
muy venerable Isaac. Moisés era un hombre que
liberó el Poder Eléctrico de la Voluntad, y poseía el
don de los prodigios. Así está escrito. Todo lo que
las Sagradas Escrituras dicen sobre ese caudillo
hebreo, es ciertamente extraordinario, portentoso.
Moisés transforma su bastón en serpiente, transforma
una de sus manos en mano de leproso, luego le devuelve la vida. La prueba aquella del zarzal ardiente
pone en claro su poder, la gente comprende,
se arrodilla y se prosterna. Moisés utiliza una vara
mágica, emblema del poder real, del poder sacerdotal
del iniciado en los Grandes Misterios de la Vida y de la Muerte.

Cuando uno lee el Éxodo, no puede menos que
asombrarse de esos poderes formidables. Se sabe que
cuando Moisés quiso
liberar al pueblo hebreo, el Faraón
se opuso. Dicen las Sagradas Escrituras que entonces
manifestó su poder ante el Faraón. Ante el Faraón,
Moisés cambia en sangre el agua del Nilo, los
peces mueren, el río sagrado queda infectado, los egipcios
no pueden beber de él, y las irrigaciones del Nilo
derraman sangre por los campos.

Moisés hace más; logra que aparezcan millonadas
de ranas desproporcionadas, gigantescas, monstruosas,
que salen del río e invaden las casas. Luego, bajo
su gesto, indicador de una Voluntad libre y soberana,
aquellas ranas horribles desaparecen. Más como el
Faraón no deja libre a los israelitas, Moisés obra nuevos
prodigios: cubre la Tierra de suciedad, suscita nubes
de moscas asqueantes e inmundas que después
se da el lujo de apartar. Desencadena la espantosa
peste, y todos los rebaños -excepto los de los judíos mueren.
Cogiendo hollín del horno, dicen las Sagradas Escrituras, lo tira al aire y cayendo sobre los egipcios les causa pústulas y úlceras.

Extendiendo su famoso bastón mágico, Moisés
hace llover un granizo del cielo que en forma inclemente
destruye y mata. A continuación hace estallar el
rayo flamígero, retumba el trueno aterrador y llueve espantosamente,
luego con un gesto devuelve la calma.

Sin embargo, el Faraón continúa inflexible. Moisés,
con un golpe tremendo de su vara mágica, hace surgir
como por encanto nubes
de langostas, luego vienen tinieblas.
Otro golpe con la vara y todo retorna al orden
original. Muy conocido es el final de todo
aquel drama bíblico del Antiguo Testamento:
interviene Jehová, hace morir a todos los
primogénitos de los egipcios y al Faraón
no le queda más remedio que dejar marchar
a los hebreos. Posteriormente Moisés
se sirve de su vara mágica para
hender las aguas del Mar Rojo y atravesarlas
a pie seco.

Incuestionablemente muchos pseudoocultistas
al leer todo esto, quisieran hacer
lo mismo, tener los mismos poderes de
Moisés, sin embargo, esto resulta algo más
que imposible en tanto la voluntad continúe embotellada entre todos y cada
uno de esos “Yoes” que en los distintos trasfondos de
nuestra psiquis cargamos.

La Esencia es «Voluntad-Conciencia». Cuando la
voluntad se libera, entonces se mezcla o funciona integrándose
así con la Voluntad Universal, haciéndose
por esto soberana. La voluntad individual fusionada con
la Voluntad Universal, puede realizar todos los prodigios
de Moisés.


V.M.Lakhsmi Daimon

 

V.M.Lakshmi

   Nació el 13 de mayo de 1936 en una vereda de un pueblo llamado Rovira, (Tolima, Colombia). Desde los 14 años de edad fue un joven con muchas inquietudes de investigación. Su religión de origen es la Católica.
Estudió en escuelas naturistas graduado en la Medicina Botánica y ejerce con destreza esta rama del saber.
Más tarde profundizó en sus estudios ingresando a las escuelas Rosacruces, Teósofos y Masones.
Posteriormente ingresó a la escuela de La Cultura Gnóstica a los 30 años de edad, escuela creada en esta época por el Filósofo, Antropólogo y Humanista Contemporáneo Venerable Maestro Samael Aun Weor, allí obtuvo la máxima calificación de Misionero Gnóstico Internacional, realizando una amplia labor en todo Centro América, América del Sur y del Norte y Europa.

Ha sido designado por el Avatara de Acuario, el V.M. Samael Aun Weor como el Restaurador de las Instituciones Gnósticas, lo cual se ha cumplido con total exactitud, comenzando el Maestro esta gran labor en el año 1990 y por ultimo formando una Confederación Mundial, teniendo como Sede Internacional, el Monasterio Lumen de Lumine, en Venezuela, del cual es abad desde el año 1973.

El V.M. Lakhsmi ha logrado a través de su intensa labor la posibilidad de confederar a las Instituciones Gnósticas del Mundo, trabajando intensamente por la Restauración del Gnosticismo Universal en Venezuela, Colombia, Bolivia, Brasil, Argentina, Uruguay, Chile, Paraguay, República Dominicana, Cuba, Ecuador, Perú, México, España, Francia, Suiza, Italia, Estados Unidos, Reino Unido, Puerto Rico, Cuba, y próximamente llegando a diferentes países de nuestro planeta.

Es fiel intérprete de la doctrina del Avatara y del Cristo, su Maestría ha sido capaz de forjar en los diferentes países vórtices de luz donde se deposita la sabiduría, la fuerza y el don de comprensión para que todas las esencias que estén ávidas del conocimiento puedan obtener una porción de la verdad.

Ha escrito una gran cantidad de libros, entregando claves máximas para la regeneración y donde devela la doctrina Gnóstica para que todos podamos aprehender este gran conocimiento que lleva a un ser humano a comprender la causa de su existencia. Ha escrito 95 obras de filosofía, psicología y ciencia.

 
Para descargar los libros de V.M.Lakshmi hacer clic acá


Le ha correspondido develar las 33 Joyas del Dragón Amarillo, sabiduría tan infinita que ha sido una enseñanza para la época que estamos viviendo con el objetivo de preparar al estudiantado Gnóstico para las épocas que se avecinan; y permitir al fiel discípulo que en estos momentos escale rápidamente en esa montaña tan rocallosa de la Iniciación. Las Joyas del Dragón Amarillo permiten conocer la terrible realidad e inmensa y abrasadora sabiduría que existe en los mundos infiernos, donde el alma se prepara para que cuando salga a la luz pueda unirse nuevamente a su Ser. Dentro de las entrañas de la Tierra está cierto tipo de conocimiento que necesitamos encarnar, para eso debemos vivir una vida rica en experiencias, practicando la doctrina de la Libertad que es la Gnosis.

Este gran Ser con su luz y su Amor ha podido cumplir con la máxima del Gran kabir Jesús cuando dijo "Por sus frutos los conoceréis", es un alma tan grande que ha podido cristalizar en este plano de existencia, toda la ayuda y orientación que necesita un pueblo en todas las áreas de expresión del hombre, desde lo Humano hasta lo Divino, lo ha hecho a través de Casas Hogar para la niñez desamparada, Centros de Rehabilitación, Congresos Mundiales donde todos han recibido el aliento que se necesita para tener anhelos de liberación.

Además ha creado los Monasterios en donde La Iglesia Gnóstica Cristiana Universal Samael Aun Weor está establecida en los diferentes países ya mencionados donde se capacitan las personas para el mejoramiento de sí mismo como proyección de la sociedad hacia la humanidad.

En la mitología Hindú Lakhsmi es la consorte de Vishnú (el Cristo), diosa de la fortuna y madre de Kama (deseo), nacida al igual que la afrodita griega de la espuma del mar. Es la personificación de la belleza divina y diosa del amor. Se le representa con un loto en la mano y entre sus múltiples nombres figuran Badma y Padmalaya. Para ver una imágen de la diosa hacer clic acá
Desencarna el 23 de Julio de 2005 en el Táchira, Venezuela.

"Ante la grandeza de este Ser que, en buena hora encomendara el V.M.Samael una misión de tanta trascendencia, sólo puedo decirle muy humildemente:

GRACIAS por su Iglesia Restaurada, enseñándonos que sí se puede y que nuestra tarea es restaurar la nuestra.
GRACIAS Venerable Maestro por su magistral enseñanza con tan sabia interpretación a través de las treinta y tres Joyas del Dragón Amarillo.
GRACIAS Moisés amado por romper las tablas de la Ley dándonos con ello tan maravillosa oportunidad.
GRACIAS amado Restaurador por la restauración de las Instituciones Gnósticas bajo las cuales podemos trabajar en el servicio, en el sacrificio, en la convivencia y en la santificación de las fiestas del alma para el triunfo de nuestra obra y la Obra del Cristo.

Amado lector, vale la pena que la Obra de este gran Ser está rodeada de hombres y mujeres que han sido capaces de afrontar difíciles y adversas situaciones para hoy testimoniar la Gran Obra del Restaurador. Son ellos grandes paladines que forman las bases sólidas de nuestra Sagrada Institución a nivel internacional.

Mi invitación es que valoremos la Obra de nuestro Venerable Maestro Lakhsmi y la mejor forma de pagarlo lo que por nosotros ha hecho, hace y hará dando su vida, es respondiendo con una obra bien hecha."

Venerable Maestro Tahuil


San Valentín

 
Valentín, fue un gran Maestro del Amor. Fue un primitivo Cristiano Gnóstico del Siglo II después de Cristo y fundó una gran escuela con ramas en Oriente y Occidente, denominada la de los Valentinianos. Estudiaba el Esoterismo Crístico en todos sus aspectos y enseñaba sobre el Milagro del Amor.
Su nombre ha perdurado hasta nuestros días como símbolo del amor, celebrándose en muchos países el “Día de San Valentín”, en la fecha 14 de Febrero, como Día de los Enamorados.
 
Valentín fue un gran Maestro de la Gnosis y fundó la escuela gnóstica más conocida del siglo II. Los valentinianos fueron gentes dedicadas a los estudios del esoterismo crístico en todos sus aspectos.

Valentín, alcanzó gran fama en su época y fueron muy grandes sus luchas por mantener la pureza de la Gnosis Cristiana. Sostuvo que Jesús fue gnóstico, en toda la extensión de la palabra y que la Iglesia Católica no podía interpretar las escrituras porque le faltaba la clave gnóstica.

La Iglesia Católica terminó excomulgándolo por hereje. Según Krumm-Heller, la herejía consistía en poseer un conocimiento muy profundo y trascendente, junto con sus acreditadas virtudes; especialmente sus grandes poderes como mago, despertaron los celos y la ira de sus adversarios.

Sus libros fueron adulterados con el fin de velar su verdadera doctrina.
Lo más conocido entre las enseñanzas de esta escuela es el llamado “Mito de Valentín” que sirve como modelo de mito, y queda plasmado, de una forma más o menos manifiesta, en todo sistema gnóstico definido.

El “mito de Valentín” nos muestra a los treinta Aeones Pleromáticos surgiendo misteriosos de entre el Espacio Abstracto Absoluto por emanaciones sucesivas y ordenadas en parejas perfectas. Es decir, del Absoluto emanan, en parejas perfectas, los creadores del Universo. Estos Cosmocratores son andróginos perfectos que emanan del “Agnostos-Theos”, del Dios desconocido que es el Absoluto. Éstos son los Elohim de la Biblia que vienen a construir el Universo (“Elohim” se traduce como “Dios” en las variadas versiones que existen de la Biblia, aunque la traducción correcta sería “dioses y diosas” por ser un término femenino con terminación plural masculina: “Y el espíritu de los principios masculino y femenino se cernía sobre la superficie de lo informe y la creación tuvo lugar”).

En esta escuela gnóstica también se estudiaron y analizaron cuidadosamente los misterios del sexo. Los valentinianos conocieron el secreto lemúrico, sublimaron la energía creadora y lograron el desarrollo de ciertas posibilidades psíquicas que se hallan latentes en la raza humana. Ciertamente, Valentín fue un gran Iluminado, un gran Maestro en el sentido más completo de la palabra.

Evangelio de Valentín: El Evangelio de la Verdad
Este manuscrito originalmente en copto, es parte de la colección de Nag Hammadhi y se refiere a la verdad sobre el Padre, que es el hijo y es el Espíritu Santo, son las tres fuerzas primarias del universo.
Estas tres fuerzas constituyen en sí mismo al Padre (Osiris) que al desdoblarse se convierte en NEIT (la Madre) y de la unión de El y Ella resulta nuestro Jeshua particular, nuestro Jesucristo Íntimo quien debe entrar en nosotros, en nuestro cuerpo para salvarnos.
El Padre (cada quien tiene el suyo, “hay tantos padres en el cielo como hombres en la tierra dice H.P. Blavatsky”) se expresa por medio del Cristo Intimo divulgando la doctrina del Salvador del mundo.
El Apóstol Pablo en sus epístolas, rara vez menciona al Gran Kabir Jesús o el Cristo histórico, siempre alude a un Cristo Íntimo, Jesús viene de la palabra hebrea Jeshúa que significa Salvador, El siempre va en brazos de su Madre (nuestra divina madre particular). El cristo Cósmico debe expresarse en el hijo (Horus).
1. El evangelio de la verdad es alegría para quienes han recibido del Padre de la verdad el don de conocerle, por el poder del Logos quien viene de la plenitud que queda dentro del pensamiento y la mente del Padre. Éste es él quien se llama el Salvador–así siendo el nombre de la obra que él ha de hacer para la expiación de quienes eran ignorantes del nombre del Padre. (Mt 1:21, Jn 17, Hch 4:12)
De lo anterior debemos entender que el Logos o Cristo Cósmico da plenitud y expía nuestros pecados mediante el arrepentimiento y el Logos o Cristo Cósmico se transforma en salvador y se convierte en el dirigente de la Gran Obra.
5. Esto es el evangelio de quien se busca, que él ha revelado a los perfeccionados por las misericordias del Padre como el misterio secreto: ¡Yeshúa el Cristo! Él alumbró a quienes estaban en la oscuridad a causa del olvido. Los iluminó. Les dio un sendero y ese sendero es la verdad que él proclamó.
El Padre es el que da la sabiduría y el Cristo alumbra e ilumina, da luz a la oscuridad de las tinieblas de la ignorancia, debemos buscar el verdadero camino que conduce hacia la luz, el Cristo nos alienta espiritualmente.
6. Por eso el engaño se enfureció con él y lo persiguió para suprimirlo y eliminarlo. Fue clavado a un árbol,* se hizo el fruto del conocer al Padre. No obstante, no causó la muerte a quienes lo consumieron, sino que a quienes lo consumieron les dio un regocijo en tal descubrimiento. Porque él los encontró dentro de sí mismo, y ellos lo encontraron dentro de sí mismos: el inconcebible incomprensible, el Padre, este perfecto quien creó a la totalidad, dentro de quien la totalidad existe y de quien la totalidad tiene necesidad. Porque él había retenido dentro de sí mismo el perfeccionamiento de ellos, el cual todavía no había conferido en todos ellos. (*vis-à-vis ‘gnosticismo’; Jn 19:18, 14:20)
El estado actual de la humanidad no sirve para encarnar al Ser, solamente mediante el trabajo con los tres factores de la Revolución de la Conciencia, es posible lograr la perfección del Espíritu.
La Esencia por sí misma jamás podría realizar toda la Gran Obra, necesitamos ser ayudados por las partes superiores del Ser. Todas y cada una de las partes del Ser son los poderes cósmicos de Pistis Sophia. A través del Cristo las diversas partes del Ser reciben la luz.
Es mediante la aniquilación budista (eliminación del ego o yo psicológico) que el Cristo libera a la Esencia, (los poderes de la luz), para verterlos en el interior del iniciado.
En el Cristo Íntimo se integran el padre que está en secreto y nuestra divina madre Kundalini. En el Cristo Intimo se integran las 49 partes fundamentales, autónomas, auto-concientes y auto-independientes.
8. Así él llegó a ser un guía reposado y sosegado en el lugar de instrucción. El Logos vino al medio y habló como el maestro designado para ellos. Se acercaron quienes se consideraban a sí mismos como sabios, poniéndole a prueba–pero él les avergonzó en su propia vanidad. Le odiaron, porque no eran verdaderamente sabios. Entonces, después de todos ellos, se acercaron también los niñitos, quienes conocen al Padre. Habiendo sido confirmados, conocieron las formas-del-rostro del Padre.
Debemos entender que el ego no es autónomo, ni auto-conciente y tampoco individual. El yo es una suma de yoes, las escrituras sagradas dicen que Jesús sacó del cuerpo de María Magdalena siete demonios, no hay duda de que se trata de los siete pecados capitales: ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza y gula.
Cada uno de ellos es cabeza de legión, así que tenemos muchos defectos, en el evangelio crístico se le pregunta al poseso por su nombre verdadero y él contesta: “soy legión, mi verdadero nombre es legión”. Es en la calle, en la casa, en el trabajo diario donde esos defectos afloran espontáneamente y si estamos alertas y vigilantes, entonces los vemos, defecto descubierto debe ser comprendido a través de la reflexión y la meditación íntima del Ser y desintegrado con el poder de la divina madre Kundalini o el nombre que se le de.
22. Entonces cuando el conocimiento se acercó con todas sus emanaciones, aniquiló el engaño, el cual se vació en la nada. La verdad vino al centro, y todas sus emanaciones conocieron y abrazaron al Padre en verdad y se unieron con él en un poder perfecto. Porque cada uno que ama a la verdad, se pega con su lengua a la boca del Padre al recibir la Espíritu Santa. La verdad es la boca del Padre, su lenguaje es la Espíritu Santa junta a él en la verdad. Esta es la revelación del Padre y su auto-manifestación a sus eternos. Él ha revelado su secreto, explicándolo todo.
Dentro de cada yo-defecto hay cierta cantidad de esencia anímica embotellada, si se desintegra un defecto se libera esencia anímica, si se desintegran dos defectos se libera más esencia y si se eliminan todos, la totalidad de la conciencia queda libre y una conciencia libre es una conciencia despierta y podrá experimentar en forma directa eso que es lo real, eso que es la verdad, eso que está más allá del cuerpo de los afectos y de la mente.
Cuando a Jesús el Gan Kabir, Pilatos le preguntara: ¿Cuál es la verdad?, guardó silencio. Y cuando al Buda Gautama Sakyamuni (el príncipe Sidarta) le hicieron la misma pregunta dio la espalda y se retiró.
La verdad es lo desconocido de momento en momento, de instante en instante, solo con la muerte del ego adviene a nosotros eso que es la verdad.
La verdad hay que experimentarla. Jesús el Cristo dijo: “Conoced la verdad y ella os hará libres”, nosotros debemos experimentarla directamente.
32. Él es el pastor quien dejó atrás las 99 ovejas no-perdidas, para buscar a ésta que se había desviado. Y se regocijó cuando la encontró. Ya que 99 es un número que se calcula en la (mano) izquierda, la cual lo enumera. Pero cuando se añada 1, la suma entera pasa a la (mano) derecha. Así acontece con aquél que le falta el Uno, el cual es la mano derecha entera–él toma de la izquierda lo que es deficiente para transferirlo a la derecha, y de esta manera el número llega a ser 100. Pues la significación de lo que está dentro de estas palabras, es el Padre. (Mt 18:12-13, Tom 107)
Nosotros somos la oveja descarriada que perdió su hogar, exiliada de su patria, lejos de su verdadero Padre y sumida en el pozo profundo de la ignorancia y del error, al eliminar el ego pluralizado resurge el verdadero Ser.
51. Así todas las emanaciones del Padre son plenitudes y la fuente de todas sus emanaciones queda dentro de su corazón, de que todas ellas florecen. Él les confirió sus destinos. (¡Sal 139:16, Jn 5:19!) De esta manera se manifiesta cada uno, tal como por su propia meditación [vuelven] al lugar donde dirigen su pensamiento. Ese lugar es su fuente, la cual los levanta por todas las alturas del cielo hacia el Padre. Alcanzan hasta su cabeza, que se hace el reposo de ellos. Y son abrazados al acercarse, al punto de que dicen que han compartido de su rostro en besos. Sin embargo, no se manifiestan así por exaltarse a sí mismos. Ellos ni carecen de la gloria del Padre, ni piensan que él sea trivial ni amargo ni furioso. Sino que él es benévolo, imperturbable y bondadoso–conociendo a todas las dimensiones antes de que entren en la existencia, y sin necesidad de edificación.
Auto-conocimiento implica la eliminación radical del ego como trabajo previo y urgente, conocerse a sí mismo es haber logrado la identificación con el propio Ser Divinal.
El Evangelio de la verdad de san Valentín señala la caída pleromática, surgiendo en forma misteriosa de entre el Espacio Abstracto Absoluto, es el mito gnóstico de Sophia, (la Divina Sabiduría), cayendo en regiones cada vez más inferiores, originando un mundo de amargura, el ego con sus deseos, pasiones, fornicación, etc. origina esta caída y la separación de la Divinidad. El Ser y el ego son opuestos, son como el agua y el aceite, no se mezclan.
Esforcémonos por descubrir, comprender y eliminar nuestros errores o defectos, busquemos en nuestro interior la sabiduría del Padre, el amor de nuestra Bendita madre, el iniciado suplica ayuda al Cristo Íntimo, nuestro Cristo Interno merece nuestra gratitud eterna.
Obviamente este manuscrito nos invita a morir en sí mismos para que el Ser se manifieste en nosotros, de lo contrario caeremos en la involución sumergida en los mundos inferiores..
 
«Valentín y los Valentinianos tuvieron su Escuela; fue una Escuela Gnóstica donde se estudiaron los Misterios del Sexo, donde se analizaron cuidadosamente. Valentín y los Valentinianos conocieron, en realidad de verdad, el secreto lemúrico: sublimaron la Energía Creadora y lograron el desarrollo de ciertas posibilidades psíquicas que se hallan latentes en la raza humana. Se nos ha dicho que Valentín fue un gran iluminado, un gran Maestro en el sentido más completo de la palabra…» Samael Aun Weor                                                                
                                                                                    

Nicolás Famel, el Gran Alquimista

 

"Tuvo a Santiago Apóstol por Patrón de la Gran Obra. Logró la autorrealización Íntima del Ser. Actualmente reside en el Indostán con su antigua esposa", V.M.Samael.

 
El más celebre alquimista francés. De su nacimiento se dice que ocurrió en el año 1330 cerca de Pontoise, en el seno de una familia muy humilde, aunque alcanzó a recibir la educación de un letrado. De él dicen que murió en 1418.
Una de sus obras más conocidas es "El Libro de las Figuras Jeroglíficas", en cuyas figuras se esconden los procesos de la Gran Obra.
De la obra de J. Sadoul, transcribiremos lo siguiente, omitiendo las comillas de su texto, para que el texto no se encuentre pesado y confuso:
Un viajero del siglo XVII, llamado Paúl Lucas, informa sobre un viaje al Asia Menor, de cuya crónica extraemos el siguiente pasaje: "En Burnus-Bachi sostuve una conversación con el ‘devis’ de los uzbecos sobre una filosofía hermética. Este levantino me dijo que los verdaderos filósofos poseían el secreto para prolongar mil años su existencia y preservarse de todas las enfermedades. Por último, yo le hablé del ilustre Flamel y le hice observar que el hombre había muerto a despecho de la piedra filosofal. Apenas cité este nombre, se echó a reír de mi simplicidad. Como quiera que yo le había dado crédito a cuanto había dicho, me asombró extraordinariamente su actitud dubitativa ante mis palabras. Al advertir mi sorpresa me preguntó con el mismo tono, si era tan ingenuo como para creer que Flamel hubiese muerto. Y agregó:
"- No, no. Usted se equivoca. Flamel vive todavía; ni él ni su mujer saben aún lo que es la muerte. Hace tres años escasos los dejé a ambos en la India; es uno de mis mejores amigos."
Más tarde, el derviche proporcionó nuevos informes a Paúl Lucas:
"La celebridad es a menudo una cosa bastante incómoda pero un sabio es hombre prudente y sabe siempre salir de los aprietos. Flamel entrevió que un día u otro sería detenido sobre todo desde que se sospechó que poseía la piedra filosofal. Tras la sensación que causó su liberalidad no pasaría mucho tiempo sin que se le atribuyera la posesión de esa ciencia; todo parecía indicarlo ya. Pero él ideó un medio para soslayar tal persecución: hizo publicar la noticia de su muerte y la de su mujer. De acuerdo con sus consejos ella fingió una enfermedad que siguió un curso fatal, y cuando se la dio por muerta, estaba en Suiza aguardándole, según las instrucciones recibidas. En su lugar se enterró un trozo de madera cubierto con algunas prendas, y para cumplir estrictamente con el ceremonial, se celebró el acto fúnebre en una de las capillas que ella misma había hecho construir. Poco después, él recurrió a la misma estratagema; y como el dinero abre todas las puertas, no costó mucho ganarse la confianza de médicos y eclesiásticos. Flamel dejó un testamento en el cual disponía que se lo enterrase con su mujer y se levantase una pirámide sobre sus sepulturas; y mientras este sabio auténtico viajaba para reunirse con su esposa, se enterró un segundo trozo de madera en su lugar. Desde aquellas fechas, ambos llevan una vida muy filosófica, dedicados a viajar y a ver países. Esta es la verdadera historia de Nicolás Flamel, no la que cree usted ni la que se piensa neciamente en Paris, donde muy pocas gentes tienen conocimiento de la verdadera sabiduría?"
Hay otros testigos y relatos, muy numerosos, que dan fe de la supervivencia de Flamel. Es bien curioso que todos ellos concuerden en un punto: -el filósofo y su esposa se retiraron a la India cuando él se reunió con Perrenelle en Suiza, adonde ella le había precedido tras su "muerte", para hacer los preparativos del gran viaje.

Dante Alighieri y la Divina Comedia

 
El Venerable Maestro Samael Aun Weor nos revela que Dante Alighieri, autor, entre otras célebres obras, de “La Divina Comedia”, en la que describe los nueve círculos infernales de las infradimensiones, es un Maestro Resurrecto que actualmente vive en Italia.

El verdadero nombre del poeta florentino era Durante, en honor a su abuelo materno. Con el tiempo, su nombre sufrió la contracción por la que resulta universalmente conocido. Interesa señalar una curiosa observación: ‘Danta’ es una voz sánscrita que significa disciplinado o que ha dominado sus sentidos y sus pasiones.

Dante, como todo Maestro, se adelantó a su tiempo. Ello puede comprobarse con la lectura de los datos aportados en su obra:

– desde el aspecto místico e iniciático:

* revelación, especialmente en “La Divina Comedia”, de datos contenidos en los Evangelios Apócrifos.

* Similitud con obras pretéritas similares, por lo que fue acusado de plagio. Pocas personas tuvieron la perspicacia de considerar que la similitud, en ocasiones inverosímil, por minuciosa y exacta, pudiera deberse a que, en efecto, visitó los mismos lugares que otros iniciados, contemplando, por tanto, idénticos parajes y escenas. Esto constituye un enigma sin clave explicativa, por cuanto la coincidencia absoluta en numerosos tratados resulta de todo punto imposible y no constituye, en modo alguno, explicación para hechos históricos o tradiciones basadas en muy diferentes culturas. A este respecto, podemos citar, como obras con gran semejanza:

+ El Himno consagrado a san Fructuoso de Tarragona y a sus diáconos Augurio y Eulogio (año de 348) contiene unas pormenorizadas descripciones del infierno y sus castigos.

+ El Monje de Evesham, Inglaterra, en 1196, describe cómo, en compañía de san Nicolás, visita el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso.

+ Numerosos datos del sexto libro de “La Eneida” concuerdan, con enorme precisión, con descripciones del florentino.

+ Muchos detalles, incluso menores, resultan altamente similares al viaje nocturno de Mahoma, descrito en “Al-Corán”, en que se reflejan los castigos divinos, además de otras obras espirituales islámicas.

+ Numerosas concordancias con el más grande maestro espiritualista del Islam, el murciano, Mohyiddin Ibn ‘Arabi, describiendo con una precisión inigualable sus minuciosas ilustraciones del infierno, del cosmos, etc.

+ Clasificación del paraíso concordante con las descripciones Sephirótica y cabalística.

– desde el aspecto científico:

* hace referencia a tierras aún no halladas en Occidente.

* menciona, antes que Galileo, las leyes del Péndulo y de la Caída de los Cuerpos.

* enuncia la Ley de la Gravedad.

* describe las tres leyes básicas del movimiento.

* afirma, antes que Francis Bacon que “la experiencia es el factor determinante de todas las ciencias”.

* explica el curso de las mareas como consecuencia de la influencia lunar.

* revelación, especialmente en la Divina Comedia, de datos contenidos en los Evangelios Apócrifos.

– Otras aportaciones, desde los puntos exclusivamente literario y lingüístico, han sido:

* creación de obras poéticas, especialmente la Divina Comedia, de un virtuosismo inigualable en rima, contenido y mensaje polisémico.

* compilar la lengua italiana, a partir de numerosos dialectos vernáculos.

La intención, según su propia expresión, que le animó a escribir “La Divina Comedia” fue la de: “sacar a aquellos que viven en esta vida en estado de miseria, y llevarlos al estado de felicidad”.

Desgraciadamente, como otros iniciados de la época, disfrazó su mensaje para librarse de la inquina de la iglesia oficial. A este respecto, baste citar que el cardenal legado Bertand du Poyet pretendió quemar los huesos de Dante y esparcir sus ceniz as para borrar todo recuerdo del “hereje”. Durante mucho tiempo se procuraron notables esfuerzos por descubrir herejía en la Divina Comedia y otras de sus obras. Por ejemplo, otro legado papal, en Bolonia, ordenó quemar “De Monarchia”..

Boccacio, en su obra “Vida de Dante”, nos relata cómo el poeta no pensaba publicar los 13 cantos finales de su Commedia, en los que cifró muy hábilmente la doctrina esotérica de los Fedeli d’Amore y, por extensión del Temple, al considerarlo extremadamente peligroso. Por ello, los escondió en un hueco de la pared de su casa. Continúa el relato describiendo la creencia de sus hijos y discípulos, tras la desaparición de Dante, de lo inacabado de la obra maestra. Sus conjeturas se sostenían en que, al conocer únicamente 20 cantos, no seguía el parámetro de los anteriores que contaban con 33.

Ocho meses más tarde de su desencarnación, se apareció en sueños a su discípulo Piero Ravignani. Vestía túnica blanca y desprendía irradiante Luz. El poeta le ratifica estar vivo, pero “en la verdadera vida”, no en esta terrenal y miserable. Ante otro requerimiento, el Dante manifiesta sí haber concluido su obra, revelando el lugar en que se hallaba lo que tanto se había buscado. Esa misma noche, en compañía de Jacopo Alighieri, Piero extrajo, de su escondite, los 13 últimos cantos del Paraíso.

El aspecto que aquí nos interesa resaltar es su conocimiento esotérico. Existen datos contundentes en la vida del poeta, muchos desprendidos de sus obras, que prueban su pertenencia, con dignidad de Gran Maestre, a la sociedad ‘Fedeli d’Amore’. Consta que fue iniciado, en el Primer Grado, por Brunetto Latini (casual y curiosamente legado de los florentinos en la corte de Alfonso X, el Sabio). Sobre Latini dijo Dante: “De él he aprendido cómo el hombre se hace él mismo eterno.”

‘Fedeli d’amore’ es un término que significa ‘Fieles de Amor’. Esta expresión proviene directamente del famoso grito de guerra de los templarios al lanzarse valerosamente al combate: “¡Viva Dios, Santo Amor!” Existen datos de la pertenencia a esta institución de otros personajes ilustres como Petrarca, Andreas Cappelanus, el cardenal Franceso de Banberino, Cavalcanti, etc.

Esta obra, como todas las realizaciones de los Maestros, presenta un sobresaliente carácter polisémico. Según palabras del propio Dante:

“… los escritos pueden ser entendidos y deben ser explicados, en cuatro sentidos. El primero se denomina sentido literal y es el que no llega más lejos que la letra del texto propiamente dicho. El segundo se llama sentido alegórico y es el que se oculta bajo el manto de la fábula… El tercero recibe el nombre de sentido moral y es el que los lectores deben buscar con gran atención en las obras escritas… El cuarto se llama sentido anagógico o místico, es decir, ‘supersentido’, y es el que utilizamos para explicar, desde un punto de vista espiritual, un escrito que, tanto por su sentido literal, como por las cosas significadas, representa las cosas de la vida eterna”.

“La Divina Comedia” puede, por lo tanto, ser interpretada según varios sentidos. Acerca de esta afirmación no cabe duda alguna, así como tampoco ella admite objeción puesto que más arriba se inserta como testimonio la intención de su mismo autor, seguramente mejor calificado que ningún otro para informarnos sobre sus intenciones más íntimas.

Sin embargo, una primera dificultad se presenta cuando se trata de determinar la significación de esos diferentes sentidos. Particularmente, en aquellos de más elevada trascendencia o de mayor profundidad. Lógicamente allí surgen también, las divergencias interpretativas de los numerosos comentaristas, dedicados a la ‘Lettura Dantis’. Con todo, estos mismos comentaristas suelen coincidir en el reconocimiento cabal, según el sentido literal del relato poético, de un sentido filosófico, o más bieimagen n filosófico-teológico, como así también de un sentido político y social. Pero, aun incluyendo el sentido literal mismo, falta un cuarto sentido. No olvidemos que Dante mismo nos ha advertido la existencia de cuatro sentidos. La cuarta comprensión no puede ser otra que la de iniciación, metafísica en su esencia, y con el cual se relacionan múltiples datos que, sin ser todos de un orden de pura metafísica, presentan un carácter altamente esotérico. Sin duda, es precisamente por esas características que ese sentido profundo fue desconocido por gran parte de los comentaristas de la obra de Dante; y sin embargo, si se lo ignora o se lo desconoce, los demás sentidos no pueden ser captados sino parcialmente, porque constituye la piedra angular o principio ordenador sobre el cual se coordina y unifica la multiplicidad de todos ellos.

Dicho lo anterior, no está de más recordar que la obra del Maestro Samael está escrita para todos los niveles de Conciencia. Resulta conocida la confirmación del propio Maestro que confesó releer frecuentemente sus propias obras.

Resulta palpable indicar que el Avatara de Acuario también se adelantó a su tiempo en innumerables conceptos. La diferencia de interpretación radica, como no puede ser de otra forma, en los grados de comprensión de su obra que resultan tan numerosos como los diferentes grados de Conciencia.

Sirva este aporte para animar a todos los aspirantes a gnósticos a leer y estudiar profundamente la obra del Maestro Samael, para alcanzar el grado de comprensión profundo, tratando de captar el cuarto sentido, el anagógico o místico, en palabras del Dante.

tal que allane el camino de la lucha contra sí mismo, aprovechando que su lenguaje es sintético, ecléctico y ‘clarito’ que proporciona, a no dudarlo, raudales de Luz a nuestro Espíritu.

 
José Manuel
Para leer la develación de la Divina Comedia hecha por el V.M.Samael hacer clic acá

Samael Aun Weor, Avatara de la Nueva Era de Acuario

 
"La palabra AVATARA, significa MENSAJERO, es decir, aquel que entrega un mensaje. Como quiera que a mí me ha correspondido la labor de entregar tal mensaje por orden la LOGIA BLANCA, se me llama MENSAJERO, en sánscrito AVATARA".
"Un Mensajero o Avatara es, en síntesis, un recadero, es el hombre que entrega un recado, un servidor o siervo de la Gran Obra del Padre. Que esta palabra no se preste a equivocaciones, está especificada con entera claridad".
"Así pues, mis caros lectores, la palabra AVATARA no debe conducirnos jamás al orgullo, puesto que solamente significa eso y nada más que eso: RECADERO, CRIADO o MENSAJERO, un sirviente sencillamente que entrega un mensaje, eso es todo".
"Soy pues un criado, sirviente o mensajero, que estoy entregando un mensaje. Alguna vez decía que soy un carguero de una carga cósmica, puesto que estoy entregando el contenido de una carga cósmica".
Samael Aun Weor: "Preguntas y Respuestas".
Existen tres principios fundamentales que definen, a la vez que diferencian de otras enseñanzas, al Conocimiento Gnóstico; principios que vividos íntegramente por el ser humano, le permiten el despertar de su Conciencia íntima y la fusión con su Real Ser (lo divino y verdadero que hay en él).
Estos tres factores o principios son:
1) La auto-aniquilación psicológica de eso que no es real en nosotros, es decir, todo el conjunto de elementos indeseables que constituyen el Ego, el Mí Mismo, la viva personificación de todos nuestros errores, defectos y vicios.
2) El desarrollo armonioso de las facultades superiores que en nosotros existen adormecidas y la creación de ciertas estructuras corpóreas con las cuales se pueden percibir las grandes realidades de ésta y otras dimensiones.
3) El ejercicio desinteresado y constante en favor de la humanidad, sacrificando los intereses particulares en aras del bienestar de nuestro hermano el hombre.
Es necesario saber que no han sido muchos los personajes que a lo largo de toda la historia han tenido la osadía de vivir cada día, con el esfuerzo y la voluntad que eso implica, esos tres grandes factores de la liberación del hombre.
Jesús el Cristo, Buddha, Quetzalcoatl, San Germán, Cagliostro, Fulcanelli, etc., son el ejemplo de algunos de estos grandes hombres, y el testimonio vivo del cambio trascendente que puede hacer la naturaleza humana.
Samael Aun Weor, insigne escritor, filósofo, sociólogo y esoterista, con la osadía que conlleva eliminar de la psiquis todos los factores de discordia, se ha sumado a esta lista de "iluminados", escapándose así de la relatividad ilusoria en que todos vivimos, para establecerse definitivamente en el reino de lo Absoluto y Verdadero.
El desarrollo de una facultad llamada en términos metafísicos como "Intuición Prajna-Paramita", ha permitido a este gran sabio, convertirse en el guía de muchos que, como nosotros, buscamos incansablemente dar una respuesta al por qué de la existencia.
Samael Aun Weor es, en esta época conocida como "Era de Acuario", y por voluntad de todas aquellas esclarecidas Inteligencias Divinas, origen de todo lo creado, el Mensajero o Avatara encargado de entregar el mapa preciso para que nadie pueda extraviarse en la oscura confusión de tanta teoría.
Con este único fin, el Dr. Samael Aun Weor crea, con gran acierto, el vehículo que tienen hoy en día los Principios Gnósticos para manifestarse a esta humanidad.
Todos los estudios que ofrece hoy esta institución, se basan en la develación singular que este gran humanista, hace de los enormes y enriquecedores misterios a través de sus más de sesenta obras, a las que hay que añadir cientos de conferencias, manifiestos, epístolas y diálogos con sus discípulos.
Así pues, sin caer en fanatismo de ninguna especie, diremos al ávido lector, que a partir de estos momentos tendrá la excepcional oportunidad de acercarse al legítimo esoterismo que nutrió a todas esas notables inteligencias del Saber Oculto, y que ha sido rescatado entre el polvo de los siglos, sintetizado en forma práctica, sin complicaciones intelectuales de ninguna especie, y entregado pública y desinteresadamente a la humanidad, por ese humilde hombre: Samael Aun Weor.

El Conde de Saint Germain, un hombre inmortal

 
La historia y escritos hallados sobre el Conde Sant Germain no logran develar la vida de un personaje misterioso, en ellos se repite que nació el 26 de mayo de 1696, hijo del Rey de Transilvania Ferenz II RaKoczi y la Princesa Carlota, en el castillo de los Montes Carpatos. El Rey fue perseguido por CarlosVI que lo consiguió destronar, mientras tanto, para proteger a su hijo el pequeño Príncipe, lo envió a Florencia, allí fue cuidado y educado por el último de los Médicis.

Alos 14 años ya se destacó en un movimiento franco masón espiritual mientras estudiaba en la Universidad de Siena. Sólo a la muerte de su padre en Turquía, donde permanecía en el exilio, comenzó a mostrar sus poderes, pues estando junto a su padre en el lecho de muerte en 1735, fue visto junto a un famoso rosacruz en Holanda.

El príncipe "muere" cuando un año después de morir su padre, los acontecimientos lo habrían atado a una vida oficial en Hungría. Apenas muere aparece en Escocia donde vive hasta 1745, después se traslada a Alemania y a Austria, y de ahí se irá a la India a estudiar Alquimia.

En todos éstos años llevará diferentes nombres: Marques de Monferrat, Conde Bellamare, Caballero Schoening…

Es en 1758 cuando comienza su vida en París con el nombre de Conde de Saint Germain. Es presentado a Madame Pompadour, quien a su vez lo presenta al Rey de Francia. Cuentan que para justificar su nobleza ante el Rey, le contó en secreto su procedencia, lo cual fue aceptado por su Majestad.

En París el Conde contaba con 62 años pero representaba 30, el mundo veía en él un noble joven de gran dignidad, de impecable cortesía. Su porte era militar, delgado, de mediana estatura, bien proporcionado, de bellos ojos pardos y cabello oscuro. Vestía con gran elegancia, con las mejores telas, medias de seda, innumerables joyas, acompañado de lacayos uniformados con botones de oro. Nadie conocía su casa, frecuentaba las fiestas de la alta sociedad, pero nadie lo vio comer o beber.

El Conde daba la impresión de haber viajado por el mundo entero y de haber asistido personalmente cuando ha existido en el planeta.

Era un gran diplomático, un genio artístico, un excelente músico y compositor que ejecutaba el piano con gran maestría, que en el violín rivalizaba con Paganini, que cantaba con una lindísima voz de barítono, que pintaba y esculpía como los muy grandes, y que vivía eternamente, ya que por admisión propia su descubrimiento de un líquido lo había mantenido vivo durante 2000 años.

Al introducirse en la Masonería francesa anunció que era el más antiguo de todos los masones.

Los Maestros Moria y Kuthumi de la Sociedad Teosófica dieron el comunicado: " El Maestro que se ocupa del futuro desarrollo de Europa y América es el Maestro Rakotzi. En la Logia Blanco se le llama el Conde Saint Germain y en América actúa como Administrador de los planes cósmicos llevando al plano físico los planes del Cristo".

Los Maestros no tienen necesidad de reencarnar para circular entre los hombres. Si deben hacerlo, hacen denso el cuerpo etérico para que sea visible, y si tienen que cumplir una misión de larga duración ocupan un cuerpo prestado, trasplantan el espíritu al cuerpo de un Iniciado que esté dispuesto a ceder el cuerpo durante ese tiempo o en el momento de su muerte.

El Conde no tenía necesidad de comer o beber ya que disponía de la Sustancia Universal que obedece a las órdenes del Maestro.

El propio Maestro St. Germain ha admitido ocupar 40 cuerpos en diferentes misiones a la Tierra, uno de ellos fue el del libertador Simón Bolívar cuyas actuaciones fueron siempre en pro de la liberación del hombre, de su alma, de la libertad sin armas ni soldados de escuela.

Asombraba su memoria, repetía hojas enteras después de una sola ojeada. Hablaba sin acento alguno el alemán, inglés, italiano, portugués, español, francés, griego, latín, árabe, chino, hebreo, caldeo, sirio, sánscrito, muchos dialectos orientales, leía los jeroglíficos egipcios con absoluta maestría.

Era ambidextro, las dos mitades de su cerebro eran independientes ya que con una mano podía escribir un soneto y con la otra una carta de amor.

En las reuniones relataba sus conexiones con Cleopatra, Jesucristo, la Reina de Saba, Santa Isabel, Santa Ana, con las cortes de Valois, la antigua Roma, Rusia, Turquía, Austria, China, Japón, La India.

Todos éstos hechos pueden explicarse ya que todos los seres humanos heredamos el mismo legado del Padre Divino.

Cuando el ser humano se ha desprendido de toda atadura en la tierra, y logra limiarse de toda energía negativa va llenando sus células de luz atrae hacia sí la presencia del YO SOY, en ese momento el individuo puede elegir elevarse a la gloria o continuar ayudando a sus hermanos los humanos. La memoria extraordinaria es la facultad de mirar al pasado y verlo como una película.

El ser ambidextro es una habilidad adquirida por haber sido zurdo en otras vidas.

Aparecer y desaparecer sin usar las puertas son condiciones de los cuerpos astral y etérico. Ayuda mucho el saber que con sólo pensar en un lugar y en una persona se está allí y con ella.

La transformación de los metales en oro es idéntica a la transformación de la energía en el plano espiritual.

Se cuenta que en una ocasión el Conde tomó una moneda de 12 centavos, la expuso a una llama y cuando se enfrió se la dio a Casanova, éste constató que era de oro puro y expresó su duda al Conde diciendo que él la había cambiado. El Conde contestó: "El que duda de mis conocimientos no merece hablar conmigo" y le mostró la puerta.

Hay que aclarar que la Presencia del YO SOY no puede hacer descender su sustancia dorada al ego inferior a menos que el canal esté limpio de amargura. La amargura, la forman las criticas, la chismografía, la mala voluntad, el rencor, el recuerdo constante de los males pasados, las emociones violentas.

La forma más práctica de lograr un ánimo ecuánime en todo momento, es el de esforzarse para no dejarse afectar por ninguna circunstancia lastimosa o que impaciente.

Cuida tu alegría y tu buen humor, ya que toda pérdida de paciencia, toda consideración con el error te será cobrado con creces. No sola-mente porque afecta tu receptividad del Bien que desea darte tu Presencia YO SOY, sino porque cuando llegues a esas alturas, de Alquimia Espiritual tus cambios de ánimo, tus fluctuaciones emocionales, afectan destructivamente a todo tu ambiente y a tus familiares y relacionados, y si eres jefe de grupo, a todo tu grupo. Para evitar este peligro, es mejor no asistir donde estén ocurriendo cosas tristes, negativas y dramáticas. Ya la persona que se halla en esta Octava, ni es menester que visite enfermos o que haga "pases" colocando las manos, o que contacte directamente ninguna especie de problema.

Su Tratamiento Universal del YO SOY llega a todas las latitudes. Su tratamiento tiene que ser a distancia, porque muchas veces el practicante encontrará

que sus vibraciones son demasiado fuertes para el enfermo.

La muerte del Conde en el castillo del Duque Carlos, en Suecia, en 1784, es tan falsa como su nacimiento.

Voltaire, dijo en una carta a Federico el Grande: "El Conde Saint Germain es el hombre que nunca muere y que todo lo sabe".

Se vio al Conde en 1785 en una conferencia muy importante junto a la Reina Catalina de Rusia, en 1793 se apareció ante la amante del rey Jeanne Dubarry. En 1920 el Obispo Leadbeater habla con el Conde en Roma. Hace algún tiempo no se le ha vuelto a ver pues se le ofreció la ascensión a un plano superior donde goza de más libertad para sus funciones de Avatar de la nueva era, sin embargo el señor Maha Chohán dijo que había tenido una comunicación reciente con él y que el maestro necesitaba de un nuevo contacto con la parte física que antes tenía.


Buddah

 

Vivió en el norte de la India, en el siglo VI a.C. Su nombre personal era Sidarta (Siddartha, en sánscrito) y su apellido, o nombre de familia, era Gotama (Gautama, en sánscrito).

Su padre fue Sudodana, gobernante del reino de los Sakyas (situado en el actual Nepal), y su madre la reina Maya. Según la costumbre de la época contrajo matrimonio a los 16 años con la princesa Yasodara, con quien tuvo un hijo.

El joven príncipe debía tener tendencias religiosas que su padre adivinó, ya que Sidarta fue aislado en palacio y rodeado de todos los lujos posibles para evitar que le llegaran los problemas y sufrimientos normales de la humanidad. Sin embargo diversas "casualidades" permitieron que Sidarta contemplase directamente la pobreza, la enfermedad, la extrema vejez y la muerte. Profundamente afectado por la visión de estos males (quizá su lujoso aislamiento hizo aún más fuerte la impresión), decidió hallar la causa y la solución a estos males aparentemente irremediables, por lo que pensó en buscar las enseñanzas adecuadas. Así fue como decidió abandonar su futuro reino, su mujer y su hijo en busca de un antídoto para el mal.

Durante 6 años el príncipe Sidarta practicó un furioso ascetismo; tal como se lo indicaron los distintos maestros que a su paso fue encontrando. Tan débil y esquelético llegó a estar que, según lo cuentan crónicas posteriores, apenas podía sostenerse en pie con todas sus costillas cubiertas por un ligero manto de carne. Sin embargo el antídoto al sufrimiento se le hacía esquivo y no hallaba nada concluyente en su búsqueda infatigable.

En cierto momento una aldeana se apiadó del esquelético y maloliente asceta y le ofreció unas gotas de leche. Sidarta, que ya había reflexionado sobre las consecuencias inútiles de tan extrema privación, aceptó esas pocas gotas; y con energía renovada se sentó a los pies de un árbol con la firme decisión de encontrar, de una vez por todas, la pieza que faltaba en el rompecabezas cósmico.

Así fue como se sentó a meditar Sidarta al pie del árbol (desde entonces conocido como el árbol Bodhi, o de la "Sabiduría"), a orillas del río Neranjara, en Buda Gaya (en el actual Bihar), cuando contaba ya 35 años. Luego de muchos días y noches, donde fue sometido a toda clase de tentaciones y depresiones, alcanzó la iluminación y con ella la transformación. Se había sentado a meditar Sidarta; al levantarse era el Buda.

 

Buda viene de la raíz "Bud" que significa "despierto" o "iluminado", así como Cristo significa "ungido". No debe usarse como nombre propio, ya que significa un título y un reconocimiento por haber alcanzado un estado de desarrollo espiritual.

Posteriormente a esa experiencia crucial dudó sobre que hacer y, según la leyenda, los dioses del cielo le pidieron que no se quedara para sí esa experiencia sino que la compartiera con los demás hombres. Así fue como en el Parque de las Gacelas, en Isipatana (la actual Sarnath), el Buda se encontró nuevamente con los 5 ascetas que habían compartido con él parte de su búsqueda.

Al principio éstos se negaron a escucharles, convencidos que aceptar alimento (aquellas gotas de leche) había sido una claudicación. No obstante la serenidad y confianza del Buda se impuso y escucharon el primer sermón. De esta manera, cuenta la leyenda, empezó a girar la rueda de la ley: las cuatro nobles verdades que caracterizan al budismo con una identidad propia. Así fue como nació la Sangha.

La Sangha, la comunidad budista, es la consecuencia de la prédica del Buda. No resisto la tentación de transcribir las apasionadas palabras de Edward Conze, un reconocido estudioso del budismo:

"La comunidad budista es la institución más antigua de la humanidad. Ha sobrevivido más tiempo que ninguna otra institución, con excepción de la secta afín de los jainos. Allí están los grandes y orgullosos imperios de la historia, guardados por legiones de soldados, naves y magistrados. Apenas alguno de ellos duró más de unos tres siglos. Y allí tenemos un movimiento de mendigos voluntarios, que siempre apreciaron más la pobreza que la riqueza; que habían jurado no hacer daño ni matar a otros seres; que pasaban el tiempo soñando maravillosos sueños, inventando hermosas tierras de nunca jamás; que despreciaban todo lo que el mundo valorara; que valoraban todo lo que el mundo despreciara; la mansedumbre, la generosidad, la contemplación ociosa. Y sin embargo, mientras que esos poderosos imperios, construidos sobre la codicia, el odio y el engaño, duraron sólo unos cuantos siglos, el impulso de autonegación llevó a la comunidad budista a través de 2.500 años."

Durante 45 años Buda predicó a toda clase de personas: de ambos sexos, ricos, pobres, santos y ladrones. No hacía ninguna distinción de clase, de cultura, o de sexos. Tampoco de castas (con lo que se enfrentó directamente con el hinduismo, la religión dominante en la zona). También aceptó la admisión de mujeres al nuevo culto; siendo la primera gran religión que creó la categoría de monjas; algo que en su época causó verdadero horror porque las mujeres no podían entender ni aspirar al conocimiento religioso. Un detalle curioso es que las campanas, y su uso dentro del culto, también son de origen budista.

 

Su padre fue Sudodana, gobernante del reino de los Sakyas (situado en el actual Nepal), y su madre la reina Maya. Según la costumbre de la época contrajo matrimonio a los 16 años con la princesa Yasodara, con quien tuvo un hijo.

El joven príncipe debía tener tendencias religiosas que su padre adivinó, ya que Sidarta fue aislado en palacio y rodeado de todos los lujos posibles para evitar que le llegaran los problemas y sufrimientos normales de la humanidad. Sin embargo diversas "casualidades" permitieron que Sidarta contemplase directamente la pobreza, la enfermedad, la extrema vejez y la muerte. Profundamente afectado por la visión de estos males (quizá su lujoso aislamiento hizo aún más fuerte la impresión), decidió hallar la causa y la solución a estos males aparentemente irremediables, por lo que pensó en buscar las enseñanzas adecuadas. Así fue como decidió abandonar su futuro reino, su mujer y su hijo en busca de un antídoto para el mal.

Durante 6 años el príncipe Sidarta practicó un furioso ascetismo; tal como se lo indicaron los distintos maestros que a su paso fue encontrando. Tan débil y esquelético llegó a estar que, según lo cuentan crónicas posteriores, apenas podía sostenerse en pie con todas sus costillas cubiertas por un ligero manto de carne. Sin embargo el antídoto al sufrimiento se le hacía esquivo y no hallaba nada concluyente en su búsqueda infatigable.

 

En cierto momento una aldeana se apiadó del esquelético y maloliente asceta y le ofreció unas gotas de leche. Sidarta, que ya había reflexionado sobre las consecuencias inútiles de tan extrema privación, aceptó esas pocas gotas; y con energía renovada se sentó a los pies de un árbol con la firme decisión de encontrar, de una vez por todas, la pieza que faltaba en el rompecabezas cósmico.

Así fue como se sentó a meditar Sidarta al pie del árbol (desde entonces conocido como el árbol Bodhi, o de la "Sabiduría"), a orillas del río Neranjara, en Buda Gaya (en el actual Bihar), cuando contaba ya 35 años. Luego de muchos días y noches, donde fue sometido a toda clase de tentaciones y depresiones, alcanzó la iluminación y con ella la transformación. Se había sentado a meditar Sidarta; al levantarse era el Buda.

 

Buda viene de la raíz "Bud" que significa "despierto" o "iluminado", así como Cristo significa "ungido". No debe usarse como nombre propio, ya que significa un título y un reconocimiento por haber alcanzado un estado de desarrollo espiritual.

Posteriormente a esa experiencia crucial dudó sobre que hacer y, según la leyenda, los dioses del cielo le pidieron que no se quedara para sí esa experiencia sino que la compartiera con los demás hombres. Así fue como en el Parque de las Gacelas, en Isipatana (la actual Sarnath), el Buda se encontró nuevamente con los 5 ascetas que habían compartido con él parte de su búsqueda.

Al principio éstos se negaron a escucharles, convencidos que aceptar alimento (aquellas gotas de leche) había sido una claudicación. No obstante la serenidad y confianza del Buda se impuso y escucharon el primer sermón. De esta manera, cuenta la leyenda, empezó a girar la rueda de la ley: las cuatro nobles verdades que caracterizan al budismo con una identidad propia. Así fue como nació la Sangha.

La Sangha, la comunidad budista, es la consecuencia de la prédica del Buda. No resisto la tentación de transcribir las apasionadas palabras de Edward Conze, un reconocido estudioso del budismo:

"La comunidad budista es la institución más antigua de la humanidad. Ha sobrevivido más tiempo que ninguna otra institución, con excepción de la secta afín de los jainos. Allí están los grandes y orgullosos imperios de la historia, guardados por legiones de soldados, naves y magistrados. Apenas alguno de ellos duró más de unos tres siglos. Y allí tenemos un movimiento de mendigos voluntarios, que siempre apreciaron más la pobreza que la riqueza; que habían jurado no hacer daño ni matar a otros seres; que pasaban el tiempo soñando maravillosos sueños, inventando hermosas tierras de nunca jamás; que despreciaban todo lo que el mundo valorara; que valoraban todo lo que el mundo despreciara; la mansedumbre, la generosidad, la contemplación ociosa. Y sin embargo, mientras que esos poderosos imperios, construidos sobre la codicia, el odio y el engaño, duraron sólo unos cuantos siglos, el impulso de autonegación llevó a la comunidad budista a través de 2.500 años."

Durante 45 años Buda predicó a toda clase de personas: de ambos sexos, ricos, pobres, santos y ladrones. No hacía ninguna distinción de clase, de cultura, o de sexos. Tampoco de castas (con lo que se enfrentó directamente con el hinduismo, la religión dominante en la zona). También aceptó la admisión de mujeres al nuevo culto; siendo la primera gran religión que creó la categoría de monjas; algo que en su época causó verdadero horror porque las mujeres no podían entender ni aspirar al conocimiento religioso. Un detalle curioso es que las campanas, y su uso dentro del culto, también son de origen budista.

La personalidad del Buda histórico, Sidarta Gotama, tal como aparece en todos los relatos de la época, es avasallante. Su personalidad se proyecta a través de los tiempos en cada anécdota que leemos de él. El Buda murió en Kusinara (el actual Uttar Pradesh), a los 80 años, rodeado de una multitud de discípulos. Según los escritos budistas sus últimas palabra fueron: "todas las cosas son perecederas. Esforzaos por vuestra salvación". 

 

La personalidad del Buda histórico, Sidarta Gotama, tal como aparece en todos los relatos de la época, es avasallante. Su personalidad se proyecta a través de los tiempos en cada anécdota que leemos de él. El Buda murió en Kusinara (el actual Uttar Pradesh), a los 80 años, rodeado de una multitud de discípulos. Según los escritos budistas sus últimas palabra fueron: "todas las cosas son perecederas. Esforzaos por vuestra salvación".