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El cuarto Rey Mago y su verdadero significado

Cuenta una leyenda rusa que fueron cuatro los Reyes Magos. Luego de haber visto la estrella en el oriente, partieron juntos llevando cada uno sus regalos de oro, incienso y mirra. El cuarto llevaba vino y aceite en gran cantidad, cargado todo en los lomos de sus burritos.

Luego de varios días de camino se internaron en el desierto. Una noche los agarró una tormenta. Todos se bajaron de sus cabalgaduras, y tapándose con sus grandes mantos de colores, trataron de soportar el temporal refugiados detrás de los camellos arrodillados sobre la arena. El cuarto Rey, que no tenía camellos, sino sólo burros buscó amparo junto a la choza de un pastor metiendo sus animalitos en el corral de pirca. Por la mañana aclaró el tiempo y todos se prepararon para recomenzar la marcha. Pero la tormenta había desparramado todas las ovejitas del pobre pastor, junto a cuya choza se había refugiado el cuarto Rey. Y se trataba de un pobre pastor que no tenía ni cabalgadura, ni fuerzas para reunir su majada dispersa.

Nuestro cuarto Rey se encontró frente a un dilema. Si ayudaba al buen hombre a recoger sus ovejas, se retrasaría de la caravana y no podría ya seguir con sus Camaradas. El no conocía el camino, y la estrella no daba tiempo que perder. Pero por otro lado su buen corazón le decía que no podía dejar así a aquel anciano pastor. ¿Con qué cara se presentaría ante el Rey Mesías si no ayudaba a uno de sus hermanos?

Finalmente se decidió por quedarse y gastó casi una semana en volver a reunir todo el rebaño disperso. Cuando finalmente lo logró se dio cuenta de que sus compañeros ya estaban lejos, y que además había tenido que consumir parte de su aceite y de su vino compartiéndolo con el viejo. Pero no se puso triste. Se despidió y poniéndose nuevamente en camino aceleró el tranco de sus burritos para acortar la distancia. Luego de mucho vagar sin rumbo, llegó finalmente a un lugar donde vivía una madre con muchos chicos pequeños y que tenía a su esposo muy enfermo. Era el tiempo de la cosecha. Había que levantar la cebada lo antes. posible, porque de lo contrario los pájaros o el viento terminarían por llevarse todos los granos ya bien maduros.

Otra vez se encontró frente a una decisión. Si se quedaba a ayudar a aquellos pobres campesinos, sería tanto el tiempo perdido que ya tenía que hacerse a la idea de no encontrarse más con su caravana. Pero tampoco podía dejar en esa situación a aquella pobre madre con tantos chicos que necesitaba de aquella cosecha para tener pan el resto del año. No tenía corazón para presentarse ante el Rey Mesías si no hacía lo posible por ayudar a sus hermanos. De esta manera se le fueron varias semanas hasta que logró poner todo el grano a salvo. Y otra vez tuvo que abrir sus alforjas para compartir su vino y su aceite.

Mientras tanto la estrella ya se le había perdido. Le quedaba sólo el recuerdo de la dirección, y las huellas medio borrosas de sus compañeros. Siguiéndolas rehizo la marcha, y tuvo que detenerse muchas otras veces para auxiliar a nuevos hermanos necesitados. Así se le fueron casi dos años hasta que finalmente llegó a Belén. Pero el recibimiento que encontró fue muy diferente del que esperaba. Un enorme llanto se elevaba del pueblito. Las madres salían a la calle llorando, con sus pequeños entre los brazos. Acababan de ser asesinados por orden de otro rey. El pobre hombre no entendía nada. Cuando preguntaba por el Rey Mesías, todos lo miraban con angustia y le pedían que se callara. Finalmente alguien le dijo que aquella misma noche lo habían visto huir hacia Egipto.

Quiso emprender inmediatamente su seguimiento, pero no pudo. Aquel pueblito de Belén era una desolación. Había que consolar a todas aquellas madres. Había que enterrar a sus pequeños, curar a sus heridos, vestir a los desnudos. Y se detuvo allí por mucho tiempo gastando su aceite y su vino. Hasta tuvo que regalar alguno de sus burritos, porque la carga ya era mucho menor, y porque aquellas pobres gentes los necesitaban más que él. Cuando finalmente se puso en camino hacia Egipto, había pasado mucho tiempo y había gastdo mucho de su tesoro. Pero se dijo que seguramente el Rey Mesías sería comprensivo con él, porque lo había hecho por sus hermanos.

En el camino hacia el país de las pirámides tuvo que detener muchas otras veces su marcha. Siempre se encontraba con un necesitado de su tiempo, de su vino o de su aceite. Había que dar una mano, o socorrer una necesidad. Aunque tenía temor de volver a llegar tarde, no podía con su buen corazón. Se consolaba diciéndose que con seguridad el Rey Mesías sería comprensivo con él, ya que su demora se debía al haberse detenido para auxiliar a sus hermanos.

Cuando llegó a Egipto se encontró nuevamente con que Jesús ya no estaba allí. Había regresado a Nazaret, porque en sueños José había recibido la noticia de que estaba muerto quien buscaba matarlo al Niño. Este nuevo desencuentro le causó mucha pena a nuestro Rey Mago, pero no lo desanimó. Se había puesto en camino para encontrarse con el Mesías, y estaba dispuesto a continuar con su búsqueda a pesar de sus fracasos. Ya le quedaban menos burros, y menos tesoros. Y éstos los fue gastando en el largo camino que tuvo que recorrer, porque siempre las necesidades de los demás lo retenían por largo tiempo en su marcha. Así pasaron otros treinta años, siguiendo siempre las huellas del que nunca había visto pero que le había hecho gastar su vida en buscarlo.

Finalmente se enteró de que había subido a Jerusalén y que allí tendría que morir. Esta vez estaba decidido a encontrarlo fuera como fuese. Por eso, ensilló el último burro que le quedaba, llevándose la última carguita de vino y aceite, con las dos monedas de plata que era cuanto aún tenía de todos sus tesoros iniciales. Partió de Jericó subiendo también él hacia Jerusalén. Para estar seguro del camino, se lo había preguntado a un sacerdote y a un levita que, más rápidos que él, se le adelantaron en su viaje. Se le hizo de noche. Y en medio de la noche, sintió unos quejidos a la vera del camino. Pensó en seguir también él de largo como lo habían hecho los otros dos. Pero su buen corazón no se lo dejó. Detuvo su burro, se bajó y descubrió que se trataba de un hombre herido y golpeado. Sin pensarlo dos veces sacó el último resto de vino para limpiar las heridas. Con el aceite que le quedaba untó las lastimaduras y las vendó con su propia ropa hecha jirones. Lo cargó en su animalito y, desviando su rumbo, lo llevó hasta una posada. Allí gastó la noche en cuidarlo. A la mañana, sacó las dos últimas monedas y se las dio al dueño del albergue diciéndole que pagara los gastos del hombre herido. Allí le dejaba también su burrito por lo que fuera necesario. Lo que se gastara de más él lo pagaría al regresar.

Y siguió a pie, solo, viejo y cansado. Cuando llegó a Jerusalén ya casi no le quedaban más fuerzas. Era el mediodía de un Viernes antes de la Gran Fiesta de Pascua. La gente estaba excitada. Todos hablaban de lo que acababa de suceder. Algunos regresaban del Gólgota y comentaban que allá estaba agonizando colgado de una cruz. Nuestro Rey Mago gastando sus últimas fuerzas se dirigió hacia allá casi arrastrándose, como si el también llevara sobre sus hombros una pesada cruz hecha de años de cansancio y de caminos.

Y llegó. Dirigió su mirada hacia el agonizante, y en tono de súplica le dijo:
– Perdoname. Llegué demasiado tarde.

Pero desde la cruz se escuchó una voz que le decía:
– Hoy estarás conmigo en el paraíso.

[Tomado de: Mamerto Menapace, Entre el brocal y la fragua, Buenos Aires, Editorial Patria Grande, 31987, 17-22]

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Extraído de gnosisjujuy.blogspot.com

En los evangelios canónicos se habla poco de los reyes magos que visitan al señor en Epifanía. No hablan de sus nombres, sus características o su procedencia. Sin embargo, estos datos han sobrevivido por la tradición y gracias a los evangelios de la infancia de Cristo. Así, en el libro armenio de la Infancia, se encuentra lo siguiente: “En primer lugar llegó Gaspar, rey de la India. Esparció precioso nardo, mirra, canela, cinamomo, incienso y otros aromas y esencias olorosas. Y de inmediato se expandió un perfume de inmortalidad por la cueva en la que se hallaban. Después, Baltasar, el rey de los árabes, abriendo sus opulentos tesoros, extrajo de ellos para ofrecerle al niño oro y plata, piedras preciosas, magníficas perlas y zafiros de gran valor. A su vez, Melchor, el rey de los persas, aportó mirra, áloe, muselina, púrpura y también cintas de lino”.
Mucho se ha dicho también en la tradición acerca de los colores de los reyes magos. Samael Aun Weor, en su conferencia: El verdadero significado de la Navidad, explica: Todo el simbolismo relacionado con el nacimiento de Jesús, es alquimista y Cabalista. Se dice que tres reyes magos vinieron a adorarle, guiados por una estrella. ¿Cuál es esa estrella y quiénes eran esos reyes magos? Yo les digo a ustedes que esa estrella no es otra que la del Sello de Salomón, la estrella de seis puntas, símbolo del Logos Solar. En cuanto a los tres reyes magos, éstos no existieron como personas; son únicamente, el símbolo de los colores de la Gran Obra, es decir de la Piedra Filosofal
También explica el Venerable Maestro, en el capítulo titulado La Cruz de San Andrés, de su obra: “la Doctrina Secreta de Anáhuac” lo siguiente: Para dar una idea del alcance extraordinario que en la Filosofía hermética toma el simbolismo de los colores de la Gran Obra, observemos que siempre se representa a la Virgen vestida de azul (equivalente al negro), a Dios de blanco y al Cristo de rojo.
En los sagrados templos del viejo Egipto de los faraones, cuando el recipiendario estaba a punto de sufrir las pruebas de la Iniciación, un Maestro se acercaba a él y le murmuraba al oído esta frase misteriosa: “¡Acuérdate que Osiris es un Dios negro!”. Evidentemente, éste es el color específico de las tinieblas, de las sombras cumerías, el del Diablo, a quien se ofrecieron siempre rosas negras, y también el del Caos primitivo donde todos los elementos se mezclan y confunden totalmente. El símbolo del elemento tierra, de la noche y de la muerte radical de todos esos agregados psíquicos que en su conjunto constituyen el mí mismo.
Indubitablemente, lo mismo que en el Génesis hebraico, el día sucede a la noche, así también la luz sucede a la oscuridad. Bienaventurados los que han sido regenerados y lavados por la Sangre del Cordero (el Fuego sexual), serán siempre vestidos con vestiduras blancas… En la Tierra sagrada de los faraones, Path, el Regenerador, usaba siempre túnica de lino blanco para indicar el renacimiento de los puros, de los que han muerto en sí mismos.
El color blanco sucede al negro, el amarillo al blanco y el púrpura de los Reyes sagrados de las Dinastías Solares se sucede siempre al amarillo… Cuando el Bendito llegó a la Tierra del color rojo, ciñó sobre sus hombros la púrpura de los Reyes divinos y resucitó de entre los muertos.”
Por esta explicación alquimista se entiende la tradición los reyes magos y sus colores distintivos: negro, blanco, amarillo y porqué todos visten la púrpura (de color rojo) propia de los reyes. Aunque, también la tradición habla de un cuarto rey mago. Es claro que el cuarto rey mago corresponde al color rojo. Por ese motivo, este último, logra conocer a Cristo hasta en su viacrucis, después de que Cristo ha sido vestido con la púrpura y ha llegado a la tierra del color rojo
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El Origen del Pesebre y su significado

La tradición del “Pesebre” o “Nacimiento” se remonta a los principios del siglo XIII, por iniciativa de San Francisco de Asís.

En los años subsiguientes se fue repitiendo la costumbre, que luego se propagó por toda Italia y de allí a Europa. Posteriormente, con la llegada de los frailes franciscanos a América, en el siglo XV y XVI se continuaría esta tradición, tomando el color de cada pueblo. La celebración se acompañaría luego con cantos religiosos y villancicos inspirados en su simbología.
Primer “Nacimiento viviente”

Dos semanas antes de la Navidad de 1223, San Francisco llamó a Juan Velita, señor del castillo de Greccio, y le dijo: “Si quieres que celebremos en Greccio esta fiesta del Señor, date prisa en ir allá y prepara enseguida lo que te voy a decir. Quiero celebrar la memoria del niño nacido en Belén, y deseo contemplar de algún modo con mis ojos cuánto sufrió en su condición de niño, cómo fue reclinado en el pesebre y cómo fue puesto sobre el heno, entre un buey y una mula”.

Todo se celebró como estaba previsto: la noche de Navidad, la gente del castillo se dirigió al lugar donde vivían los frailes, con cantando y con antorchas y  en medio del bosque. En una gruta prepararon un altar sobre un pesebre, junto al cual habían colocado una mula y un buey. Aquella noche, como escribió Tomás de Celano, se rindió honor a la sencillez, se exaltó la pobreza, se alabó la humildad y Greccio se convirtió en una nueva Belén. Para una celebración tan original Francisco había obtenido el permiso del papa Honorio III. La homilía corrió a su cargo, pues era diácono, y mientras hablaba del niño de Belén, se relamía los labios y su voz era como el balido de una oveja.  Un hombre allí presente vio en visión a un niño que dormía recostado en el pesebre, y Francisco lo despertaba del sueño. La gente volvió contenta a sus casas, llevándose como recuerdo la paja, que luego se demostró, era una buena medicina para curar a los animales.

El amor Divino hacia el género humano es de innominado valor, y es desde el punto de vista de la lógica superior, un amor absoluto.

Un aspecto de manifestacion del extraordinario Amor Divino, es justamente el excelso acontecimiento del nacimiento de Jesús – Jeshuá Ben Pandirá –quien se desarrollo equilibradamente para recibir al Cristo.

Momento estelar para toda la humanidad de su epoca, de ahora y de siempre y que se ha quedado oculto tras las celebraciones navideñas, las cuales sólo llegan al centro de las emociones comunes, cuando no nos arrastran al submundo de nuestras aberraciones. Pero oculto en el fondo de todo esto, como resistiendo el peso de los siglos, encontramos el maravilloso significado esotérico del nacimiento de Jesús, que no puede faltar en ninguna Teologia Cristiana.

El pesebre de la tradicion cristiana, entraña una portentosa e innegable simbologia para todo aquél que sabe escuchar y aquel que ha desarrollado el entendimiento interior, el entendimiento esotérico del conocimiento vivo con el cual le es posible colegir el orden de una lógica transinfinita, para realizarse en su Cristo vivo, con el proceso práctico del Nacer, Morir y Sacrificarse por la humanidad.

Existen Nacimientos Esotéricos en pro de la Humanidad, y entre ellos , el del Venerable Kabir Jesús es de incomparable majestuosidad, si recordamos que es un Paramartasaya –habitante del Absoluto- o sea es la Jerarquia de Orden Divino de mayor excelsitud que haya tenido cuerpo tridimensional.

Cuando se informa que Jesús nacio en un pesebre, debemos diferenciar dos aspectos de trascendencia: Primero, su nacimiento fisico, en el que se le conoce como Jesús en la pesebrera de Belen , que al igual que todo humano, vivió el proceso de su desarrollo biológico del macio y la época, siendo capaz de conservar sus valores y ser diestro en su manejo, como lo demuestran sus distintas formas en que realizo prodigios, que aún dejan perplejos a los desheredados del Espiritu.
Segundo, cuando se esta haciendo honor a la verdad esotérica del Nacimiento Espiritual de el Cristo, Entidad Multiple Perfecta, dentro del bodhisattwa Jesús de carne y hueso, proceso que se realiza en todo húmano cuando se ha preparado a través de los tres factores de la Revolucion de la Conciencia, trabajo eminentemente purificador, que se realiza en el taller de la alquimia sexual de todo hombre y de todo mujer, legitimamente constituidos para la unión entre lo Divino y lo humano….

VM Eughins Arions

“Mucho se ha hablado sobre el Cristo histórico, mucho se ha hablado sobre Jesús de Nazareth como gran mensajero, pero ha llegado el momento de pensar en el Cristo Intimo”.

“El Cristo es una realidad de instante en instante, de momento en momento. El Cristo Intimo es lo que cuenta. El puede transformarnos  totalmente, él adviene a nosotros cuando el Ego muere”.

“El momento es llegado, en que la humanidad aprenda a comprender a fondo el Esoterismo Crístico, Solar. El instante  ha llegado en que busquemos al Cristo dentro de nosotros mismos, aquí y ahora”..



El auténtico simbolismo de la Navidad

Escrito por Editor VOPUS   

Sobre el simbolismo de la Navidad, es claro que éste es un evento maravilloso, sobre el cual urge meditar profundamente.

Por estos tiempos comienza el frío, aquí en el Norte, debido precisamente a que el Sol se está alejando hacia las regiones australes, y el 24 de diciembre el Sol habrá llegado al máximum, en su viaje hacia el Sur. Si no fuera porque el Sol avanza hacia el Norte, desde el 25 de diciembre en adelante, moriríamos de frío, la Tierra entera se convertiría en una mole de hielo y perecería, realmente, toda criatura, todo aquello que tenga vida. Así, pues, bien vale la pena que reflexionemos en el acontecimiento de la Navidad…

El Cristo-Sol debe avanzar para darnos su vida, y en el equinoccio de la primavera se crucifica en la Tierra; entonces madura la uva y el trigo. Y es precisamente en la primavera cuando debe el Señor pasar por su vida, pasión y muerte, para luego resucitar (la Semana Santa es en primavera).

El Sol físico no es más que un símbolo del Sol espiritual, del Cristo-Sol. Cuando los antiguos adoraban al Sol, cuando le rendían culto, no se referían propiamente al Sol físico. No, se le rendía culto al Sol espiritual, al Sol de la medianoche, al Cristo-Sol.

Es necesario aprender a conocer los movimientos simbólicos del Sol de la medianoche. Él es quien guía siempre al iniciado, él es quien nos orienta, él es quien nos indica lo que debemos y no debemos hacer.

No hay duda de que todas las religiones de la antigüedad celebraron la Navidad… Así como el Sol físico avanza hacia el Norte, para dar vida a toda la creación, así también el Sol de la medianoche, el Sol del espíritu, el Cristo-Sol, nos da vida si nosotros aprendemos a cumplir con sus mandamientos.

En las sagradas escrituras, obviamente, se habla del acontecimiento solar (y hay que saberlo entender entre líneas). Cada año se vive, en el macrocosmos, todo el drama cósmico del Cristo-Sol (cada año, repito). Téngase en cuenta que el Cristo-Sol debe crucificarse cada año en el mundo, vivir todo su drama de la vida, pasión y muerte, para luego resucitar en todo lo que es, ha sido y será, es decir, en todo lo creado. Así es como todos recibimos la vida del Cristo-Sol. También es cierto que cada año el Sol, al alejarse por las regiones australes, nos deja aquí en el Norte tristes, pues él va a dar la vida a otras partes. Las noches largas del invierno son fuertes; en tiempo de Navidad, los días son cortos y las noches largas.

Conviene que entendamos lo que es, ciertamente, el drama cósmico. Se hace necesario que en nosotros también nazca el Cristo-Sol (él debe nacer en nosotros).

En las sagradas escrituras se habla claramente de “Belén” y de un “establo” donde él nace. Ese “establo” de “Belén” está dentro de nosotros mismos, aquí y ahora.

Precisamente, en ese “establo interior” moran los animales del deseo, todos esos “Yoes” pasionarios que cargamos en nuestra psiquis; eso es obvio. Belén mismo, es un nombre esotérico. En tiempos en que el Gran Kabir Jesús vino al mundo, la aldea de Belén no existía. De manera que eso es completamente simbólico. Bel es una raíz caldea que significa “Torre del Fuego”. De manera que, propiamente dicho, “Belén” es “Torre de Fuego”. ¿Quién podría ignorar que BEL es un término caldeo que corresponde, precisamente, a la Torre de Bel, la Torre del Fuego?. Así, pues, Belén es simbólico completamente.

Cuando el Iniciado trabaja con el Fuego Sagrado, cuando el Iniciado elimina de su naturaleza íntima los “agregados psíquicos”, cuando en verdad está realizando la Gran Obra, indubitablemente ha de pasar por la Iniciación Venusta. El descenso del Cristo al corazón del hombre, es un acontecimiento cósmico-humano de gran trascendencia. Tal evento corresponde, en verdad, a la iniciación venusta.

Muchos suponen que el Cristo, exclusivamente, fue Jesús de Nazareth, y están equivocados. Jesús de Nazareth como hombre, o mejor dijéramos, Jeshuá Ben Pandirá como hombre, recibió la iniciación venusta, lo encarnó; mas no es el único que haya recibido tal Iniciación.

Así pues que, debemos entender al Cristo como es: no como una persona, no como un sujeto. El Cristo está más allá de la personalidad, del “Yo” y de la individualidad; el Cristo, en esoterismo auténtico, es el Logos, el Logos Solar, representado por el Sol. Ahora comprenderemos por que los incas adoraban al Sol, los nahuas le rendían culto al Sol, los mayas lo mismo, los egipcios idénticamente, etc.

No se trata de la adoración a un Sol físico, no, sino a lo que oculta tras ese símbolo físico. Obviamente, se adoraba al Logos Solar, al Segundo Logos. Ese Logos Solar es unidad múltiple perfecta (la variedad es unidad).

Pablo lo aclara, diciendo: “De su virtud tomamos todos gracia por gracia”; entonces, hay documentación. Si uno se estudia cuidadosamente a Pablo de Tarso, veremos que rara vez alude (él) al Cristo histórico. Cada vez que Pablo de Tarso habla sobre Jesucristo, se refiere al Jesucristo Interior, al Jesucristo Íntimo, que debe surgir en el fondo de nuestro espíritu, de nuestra alma.

En tanto un hombre no lo haya encarnado, no puede decirse que posee la vida eterna. Sólo él puede, verdaderamente, darnos vida, y dárnosla en abundancia. Así, pues, debemos ser menos dogmáticos y aprender a pensar en el Cristo Íntimo… ¡Eso es grandioso!

 


Los otros Cristificados

El Cristo es una fuerza cósmica, es el Segundo Logos, es la UNIDAD MÚLTIPLE PERFECTA, es una fuerza como la electricidad, una fuerza como la de la gravitación universal, una fuerza como la del fuego, la del agua, del aire, etc.

Es una fuerza, esa fuerza es el Cristo, que se expresa a través de cualquier hombre o mujer (las mujeres también tienen el mismo derecho) que estén debidamente preparados, y eso es todo.

Si el Cristo es cierto que se expresó y se sigue expresando a través del Gran Kabir Jesús, no es menos cierto que se expresó a través de Nuestro Señor Quetzalcoatl (y bien vale la pena leer la vida, pasión, muerte y resurrección del Bendito Quetzalcoatl). Si bien es cierto que resplandeció, pues, en Quetzalcoatl, también no es menos cierto que un día brilló en el rostro de Moisés, en el Monte Nebo, y no es menos cierto que se expresó en la India con el nombre de Krishna, pues el Cristo Cósmico, donde quiera que halla un hombre que esté preparado, allí él se expresa.

El Cristo no es un Individuo, no es una persona, no es un “Yo”; Cristo es una fuerza cósmica que está latente en todo átomo del Universo, es el FUEGO UNIVERSAL DE VIDA (esto hay que entenderlo), es el FUEGO.

Aquí tenemos algunas de las equivalencias entre ellos:

  • Nacidos todos muy próximos a nuestra Navidad.

  • Nacidos todos de una Madre Virgen.

  • Nacidos todos en pesebres o en bajos aposentos.

  • Llevados a realizar una vida de trabajo para la Humanidad.

  • Llamados por sus nombres como “Luz Redentora”, “Sanadores”, “Mediadores”, Salvadores”, “Libertadores”.  

  • Descendieron a los Infiernos o a las Tinieblas.

  • Resucitados nuevamente entre los muertos y llevados a ser pioneros de la humanidad para conducir a los hombres al  Mundo Divino.
  • Fundaron Iglesias o Religiones.   

   

ATTIS

CRISTO DE FRIGIA

Nacida de la Virgen NANA un 25 de diciembre.

Poseía una doble Divinidad, Padre e Hijo Divino.

Fue un Salvador, crucificado en un árbol para la salvación de toda la Humanidad; Fue enterrado pero al tercer día sacerdotes encontraron su tumba vacía; Resucitó entre los muertos (un 25 de  Marzo)

A sus Discípulos Bautizó por su sangre, de tal modo que sus pecados fueron lavados, y sus seguidores se declararon “Haber nacido nuevamente”.

Sus fieles comieron pan y comida sagrada, creyendo haber recibido el cuerpo del Salvador.

Hacia la Celebración de su muerte y resurrección, que es en primavera,  él es mostrado como fue legalmente muerto y colgando de un árbol.

Denominado como “Buen Pastor”, “El Supremo Dios”, “El Unigénito Hijo de Dios”, “El Salvador”.

BUDA

CRISTO DE INDIA

Nacido de la Virgen MAYA un 25 de diciembre; anunciada por una estrella y concurrida por hombres sabios con costosos regalos (Reyes Magos). A su nacimiento los ángeles le cantaban canciones celestiales.

A los 12 años enseñó en un Templo. Fue tentado por Mara, que era el espíritu del mal, en tiempos de ayuno.

Bautizado con agua, en nombre del Espíritu del Dios presente.

Sanó a personas enfermas.

Alimentó a unas 500 personas a partir de una pequeña canasta de bizcochos (panes, alimentos).

Camino sobre el agua.

Vino para cumplir con la Ley. Predicó por el establecimiento del Reino de los Justos.

Obligó a sus seguidores a la pobreza y a renunciar al mundo.

Se transformó en un Monte.

Muerto, según ciertas tradiciones en una cruz, fue sepultado y resucitado entre los muertos luego de que su tumba fuera abierta por una fuerza sobrenatural; ascendió hacia los cielos (Nirvana), y retornaría luego, en días, para juzgar a los muertos.

Denominado “El Buen Pastor”; “Carpintero”, “Alfa y Omega”, “Portador del libre Pecado”, “Maestro”, “La Luz del Mundo”, “Redentor”, etc.

DIONISIO

CRISTO DE GRECIA

Nacido de una Virgen un 25 de diciembre y en un Pesebre.

Ha estado viajando y enseñando; y fue él quien llevó a cabo diferentes milagros.

Montado en un Burro realizo Procesión Triunfal

Transformó agua en vino.

Dio de comer alimento sagrado a sus seguidores y recibieron así el cuerpo del Dios.

Resucitó entre los muertos un 25 de marzo.

Es identificado con el símbolo del carnero y el cordero.

Denominado como “Rey de Reyes”; “El Unigénito de Dios”; “El Redentor”; “El Salvador”; “El portador de todos los pecados”, “Ungió a Uno”, “El Alfa y el Omega”.

JESUS

CRISTO DEL MEDIO ORIENTE

Judio originario de Nazaret adorado  en Roma y eventualmente en toda Europa y sus colonias.

Nacido en un pesebre dentro de una cueva un 25 de diciembre, hijo de la Virgen María, según los Evangelio y en una cueva según el “protevangelio”

Viajó extensamente y realizó buenos oficios; Fue traicionado, sacrificado y sepultado su cuerpo en una tumba. Resucitó entre los muertos al tercer día y ascendió a los cielos.

El Bautismo: desde los tiempos de Pablo se entendía como una aparición de muerte y  que a partir del agua se comenzaría una nueva vida. 

La Eucaristía: Es interpretada como un alimento Sagrado a partir de la sangre y cuerpo de Dios.

Conmemoraciones:  En el solsticio de invierno la Navidad; en el solsticio de primavera las Pascuas.

HERACLES

CRISTO DE GRECIA

Nacido en el equinoccio de invierno, hijo de una Virgen de quien se contuvo sexo hasta que el niño naciera.

Sacrificado en el equinoccio de primavera.

Denominado “El Salvador”, “Príncipe de la Paz”, “Hijo de todos los justos”, “El Unigénito”.

KRISHNA

CRISTO DE INDIA

Nacido en tiempos en que su Padre sustituto, Nanda, se encontraba en la ciudad para  pagarle sus impuestos al Rey. Su Natividad fue anunciada por una estrella.

Krishna fue hijo de la Virgen Devaki, en una cueva, que al momento de su nacimiento fue milagrosamente iluminada por una estrella. Las vacas adoraron su nacimiento.

El Rey Kansa intentó buscar al Cristo Hindú, ordenando asesinar a todos los niños varones nacidos esa misma noche.

Krishna viajó mucho cumpliendo varios milagros; resucito muertos sanando leprosos, sordos y ciegos.

La crucifixión de Krishna es representado por medio de una cruz y sus brazos extendidos. Atravesado por una flecha colgando de la cruz, Krishna fallecido descendió a los infiernos, pero definitivamente al tercer día ascendió a los cielos; (El Evangelio de Nicodemo dice que Jesús descendió a los infiernos). Krishna retornaría días mas tarde para juzgar a los muertos.

Krishna es la segunda personificación de la Trinidad Hindú.

 

MITRAS

CRISTO DE PERSIA

Originario de Persia, adorado  en la India y eventualmente en Roma.

Cuando el mito de Cristo era nuevo y poco conocido, Mitras y el Mitraísmo eran ya ancestrales.

Adorado por siglos como el mensajero de la verdad, Mitra era venerado por los Persas (Zoroastrianismo), y por los Hindúes (véase la literatura Vedica) antes de que su fe fuera reconocida en Roma, en donde los misterios florecieron en el siglo segundo D.C.

Tristemente muchos de Nosotros no sabemos de ésta fe que conformó a millones de almas. Tempranamente los Cristianos dominaron a ésta religión exterminando a Mitras y a sus fieles, arrasando a sus templos e incendiando sus sagrados textos.

Cada año, a mediados de invierno, el Hijo del dios nuevamente nacía, poniéndole fin a la oscuridad. Cada primer minuto de todos los 25 de diciembre en el Templo de Mitra los sacerdotes con atuendos blancos encendían velas e inciensos celebrando el nacimiento del Hijo del Dios. Mitras nacido un 25 de diciembre, en una cueva, era hijo de una Madre Virgen. Mitra descendió del cielo como hombre, salvó a la Humanidad de sus pecados, siendo conocido como “El Salvador”  “El hijo de Dios”, “El Redentor”, “El Cordero de Dios”.

Mitra junto a doce discípulos viajó extensamente convirtiéndose en un maestro e iluminador de los Hombres.

Fue sepultado en una tumba, de la cual resucitó entre los muertos. – Es un evento celebrado anualmente con mucho regocijo -.

Sus seguidores guardan al Sabat como si fuese un día Santo, y llevan a cabo banquetes sacramentales en memoria de éste acontecimiento. Las Sagradas comidas, pan y agua, o pan y vino, son simbólicamente el cuerpo y la sangre del sagrado tauro, (Dios.)

Bautismo en la sangre del toro. (Taurobolum) – en los inicios.

Bautismo  “lavado en la sangre del cordero” mas tarde.

Bautismo de agua (registrado por el Cristianismo autor de las Tertulias.)

Los Rituales Mitráicos ocasionaban la transformación y salvación de sus adherentes – una especie de elevación del alma hacia una realidad divina-

Los festivales Mitraicos eran dos, uno hacia el solsticio de invierno, (que simboliza su nacimiento), y otro hacia el solsticio de primavera que simboliza a su muerte y resurrección.

OSIRIS

CRISTO DE EGIPTO

El nació para cumplir hacer cumplir la ley.

Se la Llamó KRST el unido.

Nacida de la Virgen ISIS-MERI un 25 de diciembre en un pesebre.

Su nacimiento fue anunciado por una estrella y asistido por tres hombres sabios, (Reyes Magos); Su padre terrenal se llamaba “Seb” que traducido es José.

A los 12 años enseñaba en el Templo, y a los 30 años fue Bautizado, siendo recluido por 18 años.

Su bautismo se efectuó en el río Larutana, (río Jordán), por Anup el Bautista, quien fuera decapitado; ( Anup se traduce como Juan.)

Osiris Viajó extensamente, enseñó a los hombres y pacificó por medio de la música a bondad, no empleo la fuerza de sus brazos.

Hizo milagros, exorcizo a los demonios, y resucitó a Osiris de entre los muertos.

  Caminó sobre el agua.

  Fue traicionado por Tifón, crucificado entre dos ladrones el 17 de Athry. Sepultado en una tumba y al tercer día (19 de athr) resucitó.

Sus discípulos a su muerte y resurrección celebraban cada año en el equinoccio invernal (- Pascua-).

Denominado “El camino de la Verdad y de la Luz”, “El Mesías”, “Dios convertido Hombre”, “El Hijo del Señor”, “El Verbo hecho carne”, “La Verdad de la Palabra”.

Se esperaba reinara mil años.

ZOROASTRO

CRISTO DE ASIA MENOR

Nacido de una Virgen.

Fue bautizado en un río.

En su juventud él asombró con su extraordinaria sabiduría a otros sabios. Cuando él tenía 30 años comenzó su ministerio.

Tentado en el desierto por el demonio.

Desalojó a los demonios.

Le devolvió la vista a un hombre.

Reveló todos los misterios del Cielo, del Infierno, de la Resurrección, del juicio, de la Salvación y del Apocalipsis.

Sus fieles celebraban la Eucaristía por medio de una sagrada comida.

Se lo denominaba “La Palabra hecha Carne”.


La vida después de la muerte en diferentes culturas

Autor: Marcela

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El ser humano a lo largo de la historia a considerado que la muerte es un paso al más allá. A su vez las distintas religiones mantienen la teoría que el mundo espiritual es tan real y palpable, como el mundo material. Por los testimonios, no por creencias o tradiciones, de personas que afirman haber muerto y regresado de manera conciente al útero materno, los yoguis tibetanos aseguran que los vivos proceden de los muertos. Las religiones occidentales tienen una concepción muy distinta de la muerte, consideran que la vida del más allá es espiritual y se sostiene eternamente, basada en las acciones que se han realizado en la vida terrenal. Por eso aquellos que llevaron una vida de codicia, de odio y de rencor serán relegados al mundo de las tinieblas, donde se liberarán de sus culpas, mientras que los que hayan llevado una vida justa y honrada, se ganarán el cielo.

Creencia egipcia:

Para los egipcios el mundo del más allá, el mundo de los muertos, es como un desierto dividido por un extenso río que corre a lo largo de unos 30 kilómetros de tierra cultivable, muy similar al Valle del Nilo, lugar donde ellos vivían. Del mismo modo que el Egipto faraónico, el mundo inferior llamado Duat, comprendía doce regiones. Cada una de ellas se relaciona con una de las doce horas de la noche. Estas doce regiones estaban habitadas por una gran cantidad de dioses, espíritus y muertos ordinarios. Estaban separadas por portones, cuidados por serpientes alzadas sobre su cola, atentas y ocultas, para evitar ser sorprendidas por insólitos muertos.
Los egipcios representaban al alma con la forma de un pájaro que tenía la cara del muerto. Esta alma voladora dejaba momentáneamente el cuerpo privado de su vida. Luego, el alma pájaro, regresaba a visitar a los familiares, y se las veía en los jardines y los árboles que se encontraban a la orilla del río Nilo. Su existencia se debía a las atenciones materiales y a la piedad que les ofrecían los vivos, ya que esta alma, viajera y apta para la felicidad, debía ser nutrida y colmada de obsequios. Si los muertos eran olvidados por los vivos, se convertirían en Bennu, un pájaro de los estanques, que volvería a la casa terrenal para atemorizar a quienes debían haberlos alimentado.

Creencia Hindú:

Para los hindúes, luego de la muerte, el alma pasa de la forma temporal al plano astral, para luego formar parte de otro cuerpo que puede corresponder a un ser humano, un animal, un insecto o inclusive una planta. El karma de cada uno determinará el cuerpo en el que se materializará el alma. Las acciones, buenas o malas, que se han realizado durante nuestra vida, determinará el karma de cada uno. Por eso si durante la vida se ha seguido por el camino del mal, el alma se reencarnará, como castigo, en un ser inferior, mientras que si se ha seguido una vida virtuosa, el alma, se reencarnará en un ser noble y perfeccionado. Según los hinduistas, las almas se reencarnarán tantas veces como sea necesario, hasta liberarse por completo del karma, y así perder el interés por la vida corporal. Luego el alma se disolverá en el Nirvana o se ligará con el Brahma.
También esta religión, sostiene que llegará un día en que el hombre no existirá más en la tierra, como cuando en un tiempo remoto no existía en el planeta.
Así como el hombre fue evolucionado, desde las formas más primitivas, como las plantas y los peces, llegará un día en el que se convertirá en un súper hombre, un ser superior. El ser humano se encuentra influenciado por las fuerzas cósmicas, y está en plena etapa de evolución. Las fuerzas cósmicas cambiarán la naturaleza actual del hombre, y de esa alma que surgió en un principio, no quedará nada humano.

Creencia de los lamas Tibetanos:

Los tibetanos llaman Bardo al estado después de la muerte de las personas. Éstas, después de la muerte, se hallan en un estado de trance, que dura aproximadamente tres o cuatro días, durante este tiempo, se separa el cuerpo del plano humano. Esta etapa es el primer Bardo, que es llamado Chikkai Bardo o estado transitorio del período del fallecimiento, es acá donde aparece la Clara Luz, que es percibida por el alma en forma kármica, sin capaz de reconocerla aún. El período donde el alma empieza a percibir y reconocer su nuevo entorno, es el segundo Bardo, llamado Chönyid Bardo o Estado transitorio de la realidad. El último Bardo se llama Sidpai Bardo o Estado transitorio del renacimiento, que finaliza cuando renace en el mundo humano, en algún otro mundo o en uno de los reinos paradisíacos celestiales, el principio de la conciencia. La gran doctrina de liberación por medio de la visión y la audición se llama Bardo Thödol, que es el estado sugestivo y típico de todas las experiencias después de la muerte. El ser un humano fallecido, pasa a ser el único observador de un asombroso panorama de las visiones alucinatorias. El muerto, si no es un iniciado, cree que todavía tiene un cuerpo de carne y sangre. A partir del momento que entiende que ya, no tiene ese cuerpo, comienza desesperadamente a desear tener uno y a buscarlo, entra en el estado del renacimiento, cuando el incorpóreo, se convierta en carne. Los únicos que pasan directamente al paraíso o se reencarnan en este mundo de manera conciente y con una continuidad ininterrumpida, sin sufrir las alucinaciones de los Bardos, son los yoguis más iluminados.

Afirmaciones de los que pasaron el umbral:

Son muchos los que luego de haber entrado en una muerte clínica, han descubierto el límite espiritual de la vida y la muerte. La mayoría son estudiados por psicólogos y científicos que confirman esos testimonios. Uno de los casos cuenta, que un joven después de haber entrado en un estado de muerte clínica, debido a una insuficiencia renal y mientras los médicos luchaban por reanimarlo, se vio en un instante, parado y moviéndose rápidamente dentro de un espacio oscuro, que no tenía paredes, pero se parecía a un túnel. Cuenta que a pesar de no saber donde iba, ni para qué, sentía que algo importante lo esperaba al final, por eso deseaba llegar. Una vez en el final, ese lugar estaba lleno de luz, y había un hombre muy alto de cabellos rubios, vestido de blanco y que irradiaba, silenciosamente, una sensación de paz y amor.
Otro caso, cuenta la historia de una niña de nueve años que revivió, luego de padecer una muerte temporal por inmersión. Durante el estado espiritual, esta niña, conoce a una señora muy amable llamada Elizabeth, ésta la recibió afectuosamente y conversó con ella y le explicó que al no estar preparada para el mundo espiritual, no era su hora. Por eso, Elizabeth, quien podría ser su ángel de la guarda, le permitió volver a su cuerpo, en el momento justo que el médico terminaba la reanimación. El estudio de algunas de estas experiencias hace que los hombres de ciencia, hayan cambiado su punto de vista, dejando de lado su escepticismo científico, para estudiar profundamente, que ocurre en el momento justo en que se deja el cuerpo.


La Reencarnación en las Religiones

La idea de reencarnación o palingenesia, término correspondiente del griego palin (de nuevo) y génesis (nacer), concepto por el cual entendemos que el alma de una persona que ha vivido en la Tierra puede volver a tener un cuerpo de nuevo, ya sea en nuestro planeta u en otro de características análogas, está recogido desde los tiempos remotos y encierra el mayor código de Justicia Divina. Encontrando una doctrina completamente consoladora, eminentemente justa, dando sentido a la vida al ser la llave que Dios nos da para nuestra felicidad futura. ( Libro de los Espíritus P.222)

Sócrates y Platón ya eran reencarnacionistas. En países orientales, cuna de estos preceptos, encontramos el Budismo diciendo que; en las vidas posteriores, tendrás las consecuencias de la actual (ley de acción y reacción). Los Druidas, sacerdotes celtas, defendían la inmortalidad del alma y la palingenesia. Los Egipcios eran uno de los pueblos más antiguos que compartían este pensamiento, con grandes conocimientos espirituales. Aunque al igual que Pitágoras, creían en la metempsicosis, siendo esto, que el alma de un hombre podía reencarnar en un animal, por lo tanto estarían retrocediendo dentro de la escala evolutiva. Esta teoría fue rechazada por muchos teólogos como Tertuliano, que compartía pensamientos reencarnacionistas. Fue un líder de la Iglesia y un prolífico escritor, aunque ha sido el Espiritismo quien mejor ha esclarecido esta cuestión. (“El Libro de los Espíritus” P.611 a 613).

En la actualidad encontramos más de treinta y siete religiones y filosofías que aceptan la reencarnación, dos tercios de la población mundial también comulga con esta idea, según estudios de National Geographic, y cada vez está más difundido por occidente.
Existe un temor en muchos opositores por no querer regresar a la Tierra, y situándonos en esta posición, no amamos la vida. Si la gran mayoría de las religiones y doctrinas del mundo defienden que somos espíritus inmortales habitando un cuerpo de carne. ¿Por qué no podemos habitarlo más de una vez?
Dentro de la Iglesia Católica, los primeros cristianos defendían la palingenesia, especialmente los gnósticos, con una visión mucho más introspectiva que retrospectiva, espiritualmente hablando. Orígenes (185 a 254 d.c.), considerado uno de los Padres de la Iglesia, se pronunció muy elocuentemente acerca de la reencarnación, creando una corriente muy fuerte dentro de la misma Iglesia de su época, junto con Santo Tomás de Aquino, fueron uno de los tres pilares de la Teología Cristiana. Dentro del pensamiento de este hombre esclarecido encontramos un punto erróneo, pues pensaba que encarnar siempre era un castigo, olvidando la necesidad de educación de las almas.

Se reunió un sínodo en Constantinopla, en el año quinientos cuarenta y tres, condenando la preexistencia del alma, pero sobre todo querían posicionarse en contra de Orígenes, aunque sería el II Concilio de Constantinopla, del año quinientos cincuenta y tres, el que marcó una fecha histórica, a partir del cual, la reencarnación queda proscrita de los fundamentos eclesiásticos, terminando con la controversia Origenista y abrazando los dogmas de cielo e infierno y las penas eternas. Este concilio fue llevado a cabo tras un contexto realmente curioso e interesante:
El Imperio Romano estaba dividido entre la zona de oriente (Constantinopla), donde residía el Emperador Justiniano y occidente (Roma) lugar en el cual localizamos al Papa Virgilio.
A Teodosia, la mujer del emperador, de extraordinaria belleza y que había sido cortesana, le incomodaban sus antiguas compañeras, ordenando exterminar a más de 500 mujeres, razón por la cual le decían que reencarnaría en esclava negra y tendría muchas muertes violentas para pagar sus pecados. Con gran pavor exigió al Cesar que condenase la reencarnación como doctrina herética, ya que ella no quería reencarnar, tras lo cual Justiniano ordenó al Papa que realizara un concilio en Constantinopla, obligándolo a ir cuando en realidad los concilios se realizaban en Roma. Además muy pocos obispos compadecieron y los que fueron, amenazados por el Papa, para quién los deseos de Teodosia eran ley, votaron tres votos a dos en contra de la preexistencia del alma. A partir de entonces más de un millón de personas fueron asesinadas por defender estos ideales.

Los fundamentos de la reencarnación los podemos observar en muchos de los pasajes de las Escrituras, pero antes de profundizar conviene examinar el origen de los Evangelios. Cristo no ha escrito nada y sus palabras fueron transmitidas de boca en boca. Fue desde el año 60 al 80 cuando aparecen los primeros escritos: Marcos, Mateo, Lucas y posteriormente Juan, no obstante se conocen entre veinte o treinta escritos apócrifos. Comenzaron formando iglesias y grupos cristianos y cada comunidad tenia sus Evangelios con disputas dogmáticas, hasta que Teodosio da la supremacía al Papa Dámaso para poner termino a estas diversidades de opinión, el cual confía a San Jerónimo para que en el año 384 realizara la traducción del Antiguo y Nuevo Testamento, que pasarían a ser las reglas de la Iglesia. Este Santo se encontraba, como él mismo decía, con tantas versiones como copias. Esta traducción oficial “La Vulgata” fue modificada en distintas épocas por orden de los pontífices, como hemos narrado anteriormente, y la mano del hombre quedará presente en los textos.

La doctrina es clara y sencilla en sus principios esenciales de amor y fraternidad, eso nadie lo puede discutir, pero había un sentido oculto en los Evangelios, accesible a los discípulos y los iniciados, con un pensamiento mucho más profundo y una comprensión filosófica; entonces había razones para ocultarlo bajo el mito, el milagro y la parábola, lo que en su doctrina iba a chocar con las ideas reinantes y amenazar a las instituciones políticas y religiosas, por tanto las oscuridades del Evangelio fueron calculadas intencionalmente. Después la política se introdujo en el Evangelio, tras la conversión de Constantino, con lo que el pensamiento profundo se alteró.
Tras este análisis histórico de los textos, podemos comprender por qué, gracias a este sentido oculto de las parábolas, podemos identificar la enseñanza de la reencarnación en palabras de Jesús de Nazaret, cuando bajando del monte los discípulos le preguntaron: “¿Por qué, pues, dicen los escribas que Elías debe venir primero?”. Jesús les respondió: “Es cierto que Elías debe venir y que habrá de restaurar las cosas, pero yo os digo, Elías ya vino y no lo reconocieron, sino que lo han hecho sufrir cuanto quisieron. Así también darán muerte al hijo del hombre”. Entonces los discípulos entendieron que hablaba de Juan Bautista. (San Mateo 17:9 al 13). Por lo tanto si Juan Bautista era Elías entonces el espíritu de Elías reencarnó en el cuerpo de Juan el Bautista.

También podemos identificar la transmigración del alma en el dialogo con Nicodemo: ”En verdad, en verdad os digo, nadie podrá ver el reino de Dios si no naciere de nuevo”. Pregunta Nicodemo: “¿Cómo puede el hombre nacer de nuevo siendo ya viejo?”. Explica Jesús: “Si un hombre no nace del agua y del espíritu no podrá entrar en el reino de Dios… (Juan cap3: 1 al 12). En ente pasaje se refiere Jesús claramente a la reencarnación: “Si no naciere de nuevo”.

Por otra parte cuando dice Jesús: “Si el hombre renace de agua y del Espíritu” aunque se crea que se refiere a lo que posteriormente seria el sacramento del bautismo, bajo este simbolismo, cualquier persona analítica identificaría la reencarnación. El cuerpo carnal está compuesto por un 70% de agua aproximadamente, con lo que al decir si el hombre no renace del agua se está refiriendo al cuerpo físico.
En otras circunstancias expone: “Lo que es nacido de carne, carne es y lo que es nacido de espíritu, espíritu es”.

Sólo queda aclarar la controversia con respecto a la “Resurrección”. La resurrección de la carne debemos entenderla como reencarnación, y la resurrección del espíritu, es la inmortalidad del alma. Cuando en los textos nos hablan de la resurrección de Lázaro, el caso de la hija de Jairo (Mateo 9: 18 al 26), y el hijo de la viuda de Naim (Lucas 7: 11 al 17); lo que ocurría técnicamente, era un fenómeno denominado catalepsia ( El Libro de los Espíritus P.422 a 424), por lo que no estaban realmente muertos, sino que permanecían adormecidos. Es contrario a la razón considerar que cuerpos volatizados, despedazados, incinerados…, puedan resucitar en un contexto material. Debemos analizar y mirar con los ojos del espíritu para comprender los textos. Cuando pretendemos estudiarlos literalmente, estamos sesgando nuestro libre albedrío, imponiéndonos barreras mentales de difícil superación tras el sepulcro.

“Nacer, Morir, Renacer de nuevo y progresar sin cesar, tal es la ley”.

Allan Kardec ilumina todas las religiones y filosofías. En la “Revue Spirite” (Mayo de 1858-Nº5 pag.136) nuestro ilustre codificador de Lyon, aclarando al diario L’Univers, dice que: “El verdadero carácter de esta doctrina es el de una ciencia y no el de una religión, y prueba de esto es que entre sus adeptos encontramos hombres de todas las creencias, sin renunciar a sus convicciones…”

León Denís nos dice: “El espiritismo no es una religión, aunque tiene consecuencias morales, pero aparece en el mundo con la antorcha en la mano y su luz va a iluminar y fecundar a todas las religiones. Es una creencia basada sobre hechos, progresa con la humanidad para unir a todos los seres elevándolos a una concepción cada vez más amplia de Dios, del destino y del deber”.

Sin pretender tener exclusivismo, los espíritus nos enseñan que podemos evolucionar por diferentes caminos. En la Tierra estamos encarnados espíritus con diferencia en evolución moral e intelectual, por eso encontramos diversidad de doctrinas, ya que según nuestra matriz espiritual, encajamos mejor en una creencia que en otra y lo que para una encarnación está muy bien, para otra puede resultar insuficiente. Entonces la persona buscará hasta encontrar lo que su razón pueda asimilar.Debemos ser consecuentes con nuestros pensamientos, ya que hay muchas religiones y poca religiosidad.

Querido lector con esta exposición puede sacar sus propias conclusiones, sin ánimo de ofender a nadie, pues todos somos realmente libres de pensar como nos plazca e identificarnos con el pensamiento acorde a nuestra conciencia.

Quería terminar con una frase de Mahatma Gandhi, alma ilustre que legó a la humanidad bendiciones como esta: “Para mi, las diferentes religiones son lindas flores provenientes del mismo jardín o son ramas del mismo árbol majestuoso, por tanto son todas verdaderas”.

Javier Gargallo


El energetismo

El cuerpo físico está compuesto por órganos, los órganos por células, las células por moléculas, las moléculas por átomos. Si nosotros descomponemos un átomo liberamos energía; eso es obvio.

De manera que, en última síntesis, el cuerpo físico se resume en distintos tipos y subtipos de energía.

¿Que hay más allá del cuerpo físico, existirá algo? ¿O seremos tan sólo un montón de carne, sangre y huesos?

Imposible, somos algo diferente, o tenemos algo distinto, pero, ¿qué será? Eso es lo que vamos nosotros a estudiar esta noche…

Obviamente, los científicos conocen la mecánica de las células vivas, pero nada saben sobre el Fondo Vital. Hasta ahora no han podido crear vida.

Si ponemos sobre una mesa de laboratorio las substancias químicas que se necesitan para crear un óvulo y un zoospermo, es decir, un par de gametos masculino y femenino no dudamos de que ellos pueden crearlos. Pero si se une ese zoospermo (creado por ellos, por los científicos), y ese óvulo, estamos absolutamente seguros de que jamás, tales gametos, podrían originar vida. No conocemos realmente ningún Frankenstein, excepto en las películas.

Se han hecho poderosos aviones que vuelan de un lugar a otro de la Tierra, pero no se ha
podido crear una simple semilla vegetal capaz de germinar.

En cierta ocasión, discutía un ateo materialista con un hombre religioso; el ateo se mostraba muy intelectual. El problema era muy sencillo, dijo el primero:

– “¿Quien fue primero el huevo o la gallina? Si fue la gallina, entonces, ¿el huevo de dónde salió? Si fue el huevo, ¿quién lo puso, no fue la gallina?”…

Total, es un círculo vicioso que no tiene terminación nunca. De pronto el religioso se dirigió
al científico y le dijo:

– “¿Usted podría crear un huevo?”.

Contestó el científico:

– “Sí, sí puedo; puedo hacerlo”…

– “¡Pues, hágalo!”

Como quiera que aquel ateo materialista era químico, hizo el huevo. Un huevo perfecto, artificial, más que maravilloso. Ya hecho, le dice el religioso:

– “Ahora echémoslo en una incubadora a ver si sale el pollo”.

Y lo echaron en la incubadora, pero el pollo no salió.

Vean ustedes que la ciencia no ha podido crear vida… De pronto aparece un sabio diciendo:

“Eureka, Eureka, sí estamos creando vida, hemos logrado crear una vida”… Responde el público con una gran carcajada. Realmente lo que han echo es partir de una pobre ameba y unirla, por ahí, a otro pedazo de organismo y sostenerlo durante unas cuantas horas, ¡y eso es todo el escándalo!

Tanto escándalo por un pedazo de ameba mezclada con otro pedazo de otra criatura. Pero, ¿crear la vida? A ver si es cierto que la crean; les ponemos las substancias químicas para que las hagan a ver si las hacen. Jugar con lo que la naturaleza ha hecho no tiene ningún valor, lo interesante sería crear vida y hasta ahora no la han creado.

Entonces, conoce la Ciencia, únicamente, la mecánica de las célula viva, pero no sabe manipular la vida; el Fondo Vital orgánico es el fundamento de la vida…

Los científicos nos podrían hacer transplantes, pero no podrían crear el Fondo Vital. En ese
campo, ellos juegan con lo que ya está hecho, pero no son capaces de hacer.

Podrían, por ejemplo, realizar la inseminación artificial y a una mujer estéril, por ejemplo, insertarle un par de gametos para que se forme dentro de la matriz de ella, una criatura, pero ellos no son capaces de hacer los gametos, aguardan que la Naturaleza se los haga; juegan con lo que ya está hecho.

Hacen, por ejemplo, injertos vegetales, y salen luego frutas grandes, maravillosas, pero con principios vitales adulterados; pero no son capaces de hacer, por ejemplo, una rama vegetal artificial para insertarla en una rama viva y tener con ella un cambio en toda la planta, eso no lo hacen…

Y entonces, ¿con qué autoridad se basan ellos como para negar a la Divinidad? ¿Con qué pruebas quieren que todo el mundo crea firmemente en la Dialéctica Materialista? No pueden demostrarlo; pero el religioso sí pueden demostrarlo; dice que “Dios es el fundamento de todo lo que existe”, y lo demuestra.

La Naturaleza entera sirve de documento para el religioso: aparecen las criaturas por todas partes, surge la vegetación, todo por obra de lo Divinal.

¿Podrían acaso los científicos materialistas refutarle eso al religioso? No hay ninguna forma de refutarlo. Ellos son incapaces de hacer, aunque sea, una simple semilla vegetal capaz de germinar.

Pero si no hacen una semilla vegetal, siquiera, con posibilidades de germinar, entonces, ¿en qué fundamentan sus dogmas materialistas? ¿Con qué bases se atreven a negar lo Divinal?

Obviamente, no tienen bases. Los religiosos han ganado la batalla; eso es obvio, porque los religiosos sí pueden demostrar, pero los científicos materialistas no están demostrando nada, no han podido desplazar a la Divinidad.

Pero, vamos un poco más adelante, después de esta breve digresión. El Fondo Vital Orgánico resulta interesante… Hace poco tiempo en Rusia, los científicos inventaron un lente que les permite ver el Fondo Vital, ahora lo denominan “Cuerpo Bioplástico”. Resulta interesante las fotografías del Cuerpo Bioplástico, que se está estudiando en relación con el organismo, que se está estudiando a parte del organismo…

Claro, el descubrimiento del Cuerpo Bioplástico dio al traste con la Dialéctica Materialista. En estos tiempos se comienza a experimentar, intensivamente, en Rusia, con la Parapsicología.

No hay duda de que la mayor productividad de material didáctico parapsicológico nos llega de Rusia, así no lo está informando las estadísticas. Entonces, significa eso que Rusia está saliendo de ese Materialismo y entrando en una era religiosa. Claro, eso molesta al régimen reciente de la China comunista, y ya ha llamado a Rusia, o se les ha dado a los soviéticos el calificativo de “religionizable”.

Quiero que ustedes sepan que si a una persona se le extrajera el Cuerpo Vital, moriría, eso es obvio. Sin embargo, el Cuerpo Vital no es el Yo, es tan solo el asiento de la vida orgánica; si nosotros fotografiamos el Cuerpo Vital, descubriremos que es el asiento de la vida, una especie de doble organismo, pues cada átomo del Cuerpo Vital, semeja totalmente, a cada átomo del Cuerpo Físico, pero este Cuerpo Vital o Cuerpo Bioplástico (como lo denominan los Rusos), no es el Yo.

Cuando alguien golpea una puerta se le interroga:

– “¿Quién es?’’.

Se le responde:

– “¡Yo!”. Pero bien, ¿qué cosa es el Yo, mis queridos amigos?

Algunas Escuelas suponen que hay dos Yo: uno lo denominan Superior; lo alaban, lo adoran le rinden culto, etc. Otro, es calificado de Inferior; tales Escuelas piensan que el Yo Inferior debe evolucionar hasta integrarse con el Superior…

Mucho se ha dicho también sobre el Yo subliminal del miedo, sin embargo, tenemos nosotros que decir que Yo Superior, Yo Inferior, son tan solo sección superior e inferior de una misma cosa. Tengamos una mesa cualquiera, tiene dos secciones: la superior y la inferior; así es el Yo.

Obviamente, tantas divisiones entre superior e inferior, resultan, en el fondo, completamente absurdas, porque el Yo es el Yo; y eso es todo.

Bien, aquí estamos presentes y cada uno de nosotros tiene su “querido Yo”. Es necesario que sepamos qué cosa es ese Yo. ¿Será Materia? ¿Será Espíritu? ¿Qué será? ¿O será Materia y Espíritu a la vez? Eso es lo que debemos conocer.

Algunos filósofos nos han hablado del Alter Ego, recordemos al Alter Ego de Cicerón… Cada cual es libre de pensar en relación con el Yo: los materialistas pensarán que el Yo es la Materia meramente.

Me parece que esta posición ya ha sido descartada por el nuevo pensamiento Ruso, que es diferente: ahora se da especial preferencia en Rusia, como ya dije, a la Parapsicología. La Dialéctica Marxista Materialista pertenece ya a un pasado, se ha vuelto extemporánea, está fuera de moda.

Se necesita una nueva forma de pensar dialéctica. Posiblemente entremos en el campo del energetismo, aquí, en la Nueva Era.

En todo caso, el Yo es energía, y esto lo puede demostrar la misma Física cuando descompone cualquier átomo: se libera energía, obviamente; si fraccionamos un átomo de almidón, o de hierro, o de aluminio, o de cualquier organismo que sea, incluyendo el humano, liberamos energía.

De manera que, en última síntesis, el organismo se resume en distintos tipos y subtipos de energía.

Por ese camino señalado por Aristóteles con el nombre de Entelequia, llegamos, indubitablemente, a la energía orgánica y a los valores.

El Yo, indudablemente es eso: energía; energía determinada y determinadora de antiguas y nuevas modalidades; energía determinada y determinadora de nuevas ondulaciones vibratorias, y eso está demostrado con cualquier aparato susceptible de captar las vibraciones del terrible Ego.

Energía es energía, ¿quién podría negar la energía? El cuerpo humano también podría volverse polvo (y de hecho se vuelve polvo), pero, ¿estamos seguros de poder destruir la energía? ¿Y habría alguien que haya descubierto algún sistema como para poder aniquilar la energía? ¿No sería alguien que esté aquí presente, en este auditorio?, pues, me gustaría conocerlo; si lo eres, tenga la bondad de ponerse de pie aquél que haya logrado acabar con la Energía Universal; quisiera conocer ese coloso, ese titán; mas, veo que no aparecen, ni por aquí, ni por allá, ni acullá.

La muerte del individuo no resuelve tampoco el problema. “La muerte no es más que una resta de quebrados”: si hacemos la operación ¿qué será lo que habría de continuar? Los valores, ¿verdad? (Y eso lo sabe cualquier matemático) Los valores continúan, pues, y son energéticos; esos valores continúan en el Espacio Psicológico; esos valores mismísimos, constituyen el Ego, el Yo, el mí mismo, el sí mismo.

Puede ser destruido un organismo físico (no importa la raza a la que se pertenezca), pero lo que no podríamos destruir serán los valores energéticos, lo que continúa más allá de la muerte son tales valores.

Mirando las cosas desde otro ángulo diríamos que nosotros somos puntos matemáticos en el espacio, que podemos servir de vehículo a determinadas sumas de valores; de manera que “la muerte no es más que una resta de quebrados”…

Cada uno de nosotros, los aquí presentes, repito, es un punto matemático que sirve de vehículo a determinadas sumas de valores energéticos, y la energía está demostrada; así que el Ego, es energía –es obvio–, determinada y determinadora; es incuestionable.

Pero debemos ahondar un poquito más en la cuestión de los valores. La ira, por ejemplo, sería un valor, la codicia otro valor, la lujuria otro, la envidia otro, el orgullo otro, la pereza otro, la gula otro; estos distintos tipos de valores, podrían analizarse más profundamente y es lo que queremos hacer.

En el Oriente a los distintos tipos y subtipos de valores se les da un calificativo: se les llama “agregados psíquicos”. Tales agregados pueden ser visibles y tangibles mediante técnicas o lentes especiales. Por ejemplo, en el Brasil hay, actualmente, placas fotográficas muy especiales, con las que se han estudiado distintas formas de energías que escapan del organismo humano; se ha podido, por ejemplo, fotografiar un pensamiento, ya se ha podido fotografiar el aura humana (no hay duda que alrededor del cuerpo humano existe aura, eso es indubitable).

En un futuro, los aparatos se perfeccionarán aún más, y se podrán fotografiar los valores energéticos de cualquier organismo, se podrán medir sus vibraciones, etc.

Estamos avanzando en el campo del energetismo: se inventan todos los días lentes cada vez más y más poderosos; hemos llegado a fotografiar el mesón K; hemos descubierto que el mesón K, no se comporta de acuerdo con la Ley de la Paridad. Tenemos entendido que la actividad de un Universo Paralelo, ubicado en una Cuarta Vertical, interfiere ya, directamente, en las zonas del mesón K. Así pues, se avanza en cuestión de óptica y no duden que muy pronto los valores energéticos serán fotografiados.

V.M. Samael Aun Weor


El Ego en el Mito de Osiris

Entre los antiguos egipcios el ego era representado bajo la figura de Seth y sus confederados. Este era el dios de la enfermedad, la tormenta y la confusión. Asesino del grande y buen dios Osiris, es finalmente vengado por el hijo de éste.
La leyenda de Osiris, así como las ceremonias que derivaron de ella, revisten una gran importancia. No sólo fueron el alma de la religión egipcia durante miles de años, sino que constituyen la fuente de inspiración para variedad de versiones y dramas similares que aparecieron por todo el mundo mediterráneo más adelante.
Paradójicamente, no existe un texto egipcio que contenga la relación completa e la leyenda de Osiris. Existen fragmentos grabados en estelas o anotaciones en papiros incompletos, pero es a los griegos, sobre todo a Plutarco, a quienes debemos el conocimiento de una versión completa de la “historia” de Osiris.
Algunos estudiosos opinan que este silencio de los textos egipcios en torno a una figura tan importante en su mundo, se debe a que su culto estaba asociado a una doctrina esotérica transmitida en secreto y vedada por tanto de ser transcrita en los textos oficiales.
Osiris “dios venerable, grande y bienhechor, príncipe de la eternidad” como lo llama un himno, fue generado en la misma forma que las otras deidades, pero está especialmente cerca de los hombres, es su maestro: su mito, sus misterios, su culto, guían la religión de todo Egipto durante miles de años.
Es sagrado, es santo, no se puede aludir directamente a su persona. Heródoto mismo rehusará hablar explícitamente de Aquél.
La leyenda que presentamos a continuación es una versión simplificada para beneficio del lector no técnico, y está basada sobre todo en los autores griegos, aunque también considera las fuentes egipcias, incluso la inscripción del templo de Edfú. Después de haberla revisado, pasaremos al análisis de la misma de acuerdo al sistema propuesto.
LEYENDA DE OSIRIS
Nuit, la diosa del cielo y Sibú, el dios de la tierra, tuvieron cinco hijos: Osiris, Harneris, Seth, Isis y Neftis.
El primero de sus hijos fue Osiris. Tenía un hermoso rostro de piel mate y oscura; era muy alto. Ra, el dios del Sol, su bisabuelo, mando lo llevasen a su corte y lo hizo educar tal y como conviene a un heredero del trono. Osiris creció aún más y más tarde se casó con Isis, su hermana y cuando llegó a ser rey, ella le ayudó activamente en todas sus empresas.
En aquellos tiempos los egipcios eran todavía semi salvajes.
Osiris les enseño a conocer las plantas que podían servirles como alimento, así como la forma de labrar los campos.
Isis, a su vez, los curó y atendió en sus necesidades. Les enseñó a vivir en familia e inventó el arte de tejer.
Osiris les enseñó así mismo el respeto debido a los dioses y el culto que debía rendírseles. Mandó a construir bellísimos templos y finalmente edificó grandes ciudades. Y aún hizo algo más por los hombres. Acompañado por Toth, el Seños de la Voz, les entregó eso tan maravilloso que es la escritura.
Osiris quiso ser también un gran conquistador, pero se adueño de los pueblos con dulzura y persuasión. Partió a través de toda el Asia y de toda a Tierra.
Desde entonces lo llamaron el Ser Bueno, Unnefem: el que se consagra ala salvación de los hombres. Pero estaba destinado a perecer a causa de la ingratitud y el espíritu del mal.
A su lado vivía su hermano: el impío, el violento Seth. Era el tercer hijo de Nuit y tenía la tez blanca y los cabellos rojos, tal como tienen la pelambre algunos asnos (por eso los asnos le han sido consagrados). Era muy violento de carácter, receloso, malvado.
Al regreso de Osiris, tuvieron lugar en Menfis grandes regocijos para festejar al viajero. Seth aprovechó esta ocasión para apoderarse del trono. Cual si fuera un buen hermano, invitó a Osiris a un gran banquete que ofreció en su honor, al que asistieron los oficiales adictos y cómplices de Seth. Mediante un ardid, logró que Osiris se introdujera en un cofre de madera especialmente preparado. En ese momento los traidores sellaron el cofre y lo arrojaron al Nilo.
Isis presa de gran aflicción buscó durante mucho tiempo, sin descansar jamás, el cofre de su amado. Por fin lo encontró en Biblos, Siria.
Entonces Isis se refugió en Buto, la ciudad que la vio nacer. Allí trajo al mundo a Horus y allí lo amamantó y allí creció.
Sin embargo Seth, cazando a la luz de la luna descubrió el cofre en el lugar apartado donde Isis lo había colocado. Al instante descuartizó el cuerpo de su hermano en trozos que dispersó al azar.
La desgraciada Isis, al enterarse de la nueva fechoría, volvió a emprender su doloroso peregrinaje en busca de los restos del cuerpo de Osiris. Poco a poco consiguió recuperarlos.
Cuando al fin recuperó aquellos pobres deshechos, la diosa Isis llamó a Neftis, su hermana, a Horus, su hijo querido, a Toth, el Ibis, y a Anubis, el chacal. Arregló los restos de Osiris, los embalsamó y los transformó en una momia imperecedera. Mediante ritos y fórmulas mágicas consiguieron la resurrección de Osiris.
Después de haber resucitado, Osiris habitó en los islotes arenosos del Nilo, sin envejecer jamás. Más tarde se marcho, cruzó los mares, hasta que al fin se elevo a los cielos, allí en la Vía Láctea. El Sol y la Luna lo iluminan con sus rayos.
Osiris no murió del todo en la Tierra. El hijo de Osiris nació después de la muerte de su padre, Isis lo trajo al mundo en los pantanos del lago Burlos.
Allí lo crió en soledad, sin que nadie supiera donde estaba, para protegerlo de las asechanzas y los ataques de Seth, el malvado. Algunas veces el niño, transformado en halcón, se alimentaba sirviéndose del pico. Horus continuó creciendo, aprendió a leer en los libros y estudiaba los papiros.
Horus se consagró por completo a la tarea de vengar a su padre. Reunió a su alrededor a los egipcios que habían permanecido fieles a Osiris y sin pérdida de tiempo se lanzaron contra los conjurados de Seth.
Estos, sorprendidos por el ataque, se metamorfosearon en gacelas, cocodrilos, serpientes, en fin, todos los animales impuros adictos a Seth.
La guerra no terminaba nunca; el combate continuaba sin que nadie resultara vencedor. Entonces los dioses hicieron comparecer a los dos rivales ante el tribunal y ambos aceptaron como árbitro a Toth, quien falló a favor de Horus.
Sin embargo, esto no puso fin a la lucha. Horus y sus seguidores continuaron combatiendo contra Seth y sus cómplices, los horribles monstruos. Una de las batallas está relatada a lo largo de los muros del templo de Edfú.
Seth escapaba siempre, pero por fin sus compañeros lo abandonaron y huyeron. Horus salió en su persecución y acabó con todos ellos. Desde entonces Horus fue el dueño legítimo de la tierra de Egipto.
A pesar de todo, Seth no ha muerto, a cada hora del día, se reemprende el combate entre los seguidores de Horus, dios de la luz y los servidores de Seth, dios de las tinieblas. Y cada vez que el Sol triunfa sobre las tinieblas y sobre las nubes tormentosas, los hombres celebran la victoria del valiente Horus sobre el odioso Seth, el de las astucias inagotables.
TRANSPOSICIÓN PSICOLÓGICA DE LA LEYENDA DE OSIRIS
Algunos autores han querido ver en este relato simplemente la lucha entre dos clanes, el de Osiris y el de Seth, ubicados al norte y al sur de Egipto respectivamente.
Otros sostienen que “se ha demostrado que existe un Egipto mitológico con sus ciudades y santuarios, una nación celeste que no tiene ningún vínculo con el Egipto geográfico terrestre. Se encuentran estas geografías “místicas” en todas las tradiciones esotéricas y Egipto no es la excepción. La “Jerusalem Celestial” de San Juan es un ejemplo.
Independientemente de que haya tenido o no una filiación histórica, analizaremos desde el punto de vista psicológico la historia en cuestión. Para el efecto procederemos primeramente a reducirla a sus componentes fundamentales y luego a subrayar los aspectos más importantes del desarrollo de la acción.
ELEMENTOS DE REPRESENTACIÓN PSÍQUICA
Los elementos de representación psíquica para la explicación de esta leyenda son los siguientes:

OSIRIS
“Dios venerable, grande y bienhechor”. Civilizador y Maestro, heredero del Sol, fuente de sabidurías, generosidad y poder. Es el verdadero Ser en el hombre.

SETH
Junto a sus “demonios rojos” es el ego pluralizado. El traidor que usurpa el trono de Egipto, nuestra propia tierra psíquica, que por derecho le corresponde a Osiris.

HORUS
La esencia o conciencia libre, no prisionera del “Yo”, fortalecida por las potencias superiores. Pequeña y desvalida al principio, debe crecer y robustecerse para enfrentarse al enemigo. Su carácter espiritual, así como su potencialidad para “ascender a los Cielos”, es inherente a su condición de Halcón. Horus es el dios con cabeza de Halcón, el ave del Sol. El ave simboliza al espíritu. El espíritu santo cristiano bajo la figura de una paloma, el águila azteca, el cóndor inca o el pájaro de fuego indostán nos conducen al cielo infinito.

ISIS
La Madre Divina, siempre virgen. “Dios como madre es amor”: del auténtico amor nace y se nutre nuestra conciencia; sus fuerzas consiguen reintegrar los valores perdidos y dan el vigor e impulso para la lucha que se corona con la resurrección del Ser en el hombre.

ANUBIS
La justicia divina, la ley en nosotros: el verdadero sentimiento de lo correcto y lo incorrecto.

THOTH
El señor del Verbo y del buen juicio.
ACCIÓN
Para facilitar la comprensión y el desarrollo de la acción en el mito, la hemos dividido en tres puntos, a saber:

1) Seth, el impío, con el auxilio de sus cómplices, asesina al noble Osiris, rey de Egipto y usurpa el trono del país. El ego y los yoes “viva personificación de los defectos que nos caracterizan”, fraccionan la conciencia y obstruyen la expresión del Ser, adueñándose de casi todos nuestros procesos psicológicos.

2) Horus, el poderoso hijo de Osiris, reúne a aquellos que permanecen fieles a su padre, se enfrenta a los ejércitos de Seth y logra vengar a su padre, acabando finalmente con el traidor. La esencia, asistida por las fuerzas superiores, debe luchar sin desmayar contra “los elementos indeseables que en nuestro interior cargamos” y erradicarlos de nuestra psiquis.

3) Osiris, nuestra verdadera naturaleza, el Ser, resucita glorioso de entre los muertos. Después de la muerte de los yoes que tienen encadenada nuestra conciencia, ésta, libre y resplandeciente, poderosa, puede retornar a su perdido origen cósmico.

Este es el esquema general que las fuentes egipcias nos revelan en sus escenificaciones sagradas, núcleo de su religión. Un antiguo y precioso registro de este culto data aproximadamente del año 1869 a.C. y procede de la ciudad de Abydos.
“El dios al salir del templo caía bajo los golpes de Seth; se simulaban alrededor de su cuerpo los lamentos fúnebres, se le enterraba según los ritos; después Seth era vencido por Horus, y Osiris, a quien era dad la vida, volvía a entrar en su templo tras haber triunfado de la muerte”
La terrible muerte de Osiris a manos del traidor Seth era ampliamente conocida, y el pueblo compartía el dolor de Isis, la que en paciente y doloroso peregrinaje buscaba los restos de su amado esposo. Muchos himnos que aún se conservan se componen de los lamentos de la desdichada Isis y aquellos lugares que la tradición decía, había recorrido en su tortuosa búsqueda, lo mismo que los sitios donde se creían recogió los pedazos de Osiris, fueron convertidos en santuarios o lugares sagrados.
Mientras tanto el infame Seth y sus ejércitos usurpaban impunemente el poder en Egipto, así como los procesos psíquicos negativos reinan en nuestra vida, dominan nuestro espacio psicológico.
Entonces aparece Horus, la esperanza, el Ave del Sol, la conciencia solar. Reúne a sus seguidores y asistido por los dioses inicia la larga y terrible lucha contra las huestes del violento Seth. Guerra interior que parece interminable pero que termina cuando por fin Seth es vencida y sus ejércitos dispersados y exterminados.
Una vez plasmado el mito en el ritual, la enseñanza que los devotos egipcios recibían era radical: Seth, el ego, debía ser decapitado y sobre su cadáver resucitaría, poderoso, Osiris, el Ser.
Así nos lo muestra el famosos texto litúrgico conocido como “El Papiro Dramático de Rameseum” (1800 a.C.). Este invaluable documento es una especie de guión o libreto para una representación teatral de índole religiosa, basada en el mito de Osiris y Seth.
La decapitación de Seth y sus aliados era presentada en la liturgia quitándole la cabeza a un macho cabrío y a un ganso, animales impuros. Seguidamente estas eran ofrendadas a Osiris.
Osiris, como es conocido, es personificado por el pilar sagrado llamado Djed. El pilar Djed es Osiris mismo. Cuando la columna está tendida en el suelo, es el dios quien está muerto; cuando es ritualmente lazada, la deidad regresa a la vida, resucita. Este gesto ritual nos recuerda aquella frase de los evangelios cristianos que dice: “…y así como Moisés levantó la vara en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado”. Así como aquel otro que ofrece convertir en “columna” del templo a aquel que sea fiel a Dios.
Así pues, Osiris, El Ser, surge de nuevo a la vida. Retorna a la manifestación aplastando el cadáver de Seth decapitado. Primero hay que morir para nacer y hay que nacer para ascender. La virtud y la conciencia deben brotar de los cuellos cercenados de Seth y sus demonios, así como la flor de loto surge inmaculada de entre el fango y la podredumbre.
No es sino entonces cuando el hombre es capaz de recitar el Papiro Nu o confesión negativa. Como podremos ver, sólo el Ser resurrecto, la conciencia imperecedera que ha erradicado de sí cualquier defecto del ego, podrá recitar:

“¡Salve, Dios grande, Señor de la Verdad y de la justicia. Amo poderoso!: Heme aquí, llegado ante ti”.
“¡Déjame pues contemplar tu radiante hermosura! Conozco tu Nombre mágico y los de las cuarenta y dos divinidades que te rodean en la vasta sala de la Verdad-justicia, el día que se hace la cuenta de los pecados ante Osiris; la sangre de los pecadores les sirve de alimento”.
“Tu nombre es: “EL SENOR DEL ORDEN DEL UNIVERSO” cuyos dos ojos son las dos Diosas hermanas”.
“He aquí que yo traigo en mi corazón la VERDAD y la JUSTICIA pues he arrancado de él todo el Mal”.
“No he causado sufrimiento a los hombres. No he empleado la violencia con mis parientes”.
“No he sustituido la Injusticia a la justicia. No he frecuentado a los malos. No he cometido crímenes”.
“No he hecho trabajar en mi provecho con exceso. No he intrigado por ambición. No he maltratado a mis servidores. No he blasfemado de los Dioses”.
“No he privado al indigente de su subsistencia”.
“No he cometido actos exagerados por los Dioses. No he permitido que un servidor fuese maltratado por su amo”.
“No he hecho sufrir a otro. No he provocado el hambre. No he hecho llorar a los hombres mis semejantes”.
“No he matado ni ordenado matar. No he provocado enfermedades entre los hombres”.
“No he sustraído las ofrendas de los templos. No he robado los panes de los Dioses”.
“No me he apoderado de las ofrendas destinadas a los espíritus santificados. No he cometido acciones vergonzosas en el recinto Sacro-Santo de los templos”.
“No he disminuido la porción de las ofrendas. No he tratado de aumentar mis dominios empleando medios ilícitos, ni de usurpar los campos de otro”.
“No he manipulado los pesos de la balanza ni su astil. No he quitado la leche de la boca del niño. No me he apoderado del ganado en los prados”.
“No he cogido con lazo las aves destinadas a los Dioses. No he pescado peces con cadáveres de peces”.
“No he obstruido las aguas cuando debían correr”.
“No he deshecho las presas puestas al paso de las aguas corrientes. No he apagado la llama de un fuego que debía arder”.
“No he violado las reglas de las ofrendas de carne. No me he apoderado del ganado perteneciente a los templos de los Dioses”.
“No he impedido a un Dios el manifestarse. ¡Soy puro! ¡Soy puro! ¡Soy puro!”.
“He sido purificado como lo ha sido el gran Fénix de Herakleópolis”.
“Pues yo soy el Señor de la respiración que da vida a todos los Iniciados el día solemne en que el Ojo de Horus, en presencia del Señor Divino de esta tierra culmina en Heliópolis”.
“Puesto que he visto culminar en Heliópolis el Ojo de Horus, pueda no sucederme ningún mal en esta región, ¡oh Dioses! ni en vuestra sala de la Verdad-justicia. Pues yo conozco el nombre de esos Dioses que rodean a MAAT, la gran Divinidad de la Verdad-Justicia”.

Tomado del libro “Una visión antropológica del ego” de Estuardo Guzmán



Descubren Ruinas en la Antártida

El servicio británico de la Artártida, informó ayer que un témpano de 40 kilómetros de largo y 2,5 kilómetros de ancho se desprendió de la plataforma de Wilkins, una vasta base de hielo del tamaño de la provincia de Burgos en la Antártida, según informó el Servicio Británico sobre la Antártida.

Si bien las previsiones de los científicos británicos advertían sobre los posibles resquebrajamientos, el de ayer sorprendió a todos, pues las proyecciones indicaban que la plataforma se vería afectada por el calentamiento global dentro de unos quince años. Si bien no se espera que este desprendimiento contribuya a elevar el nivel del mar, ya que el hielo ya flotaba sobre el agua, los especialistas señalan que su ausencia permitirá que otros glaciares antárticos fluyan hacia el océano.

La gran placa de hielo de Wilkins, perdió desde febrero un bloque de 569 kilómetros cuadrados -lo que es cuatro veces la ciudad de París- según datos del National Snow and Ice Center o NSIC y la británica British Antarctic Survey o BAS. Los científicos culpan al calentamiento global del deshielo de la placa, la cual alcanza 12 950 kilómetros cuadrados y que actualmente solo está protegida por una delgada tira de hielo que une dos islas.

Los científicos explican que la región de Wilkins sufrió una intensa estación de deshielo. El mar de hielo ya no existe, por lo que la capa está expuesta a la acción de las olas. Los expertos de la BAS enviaron una avioneta a inspeccionar la Wilkins, y confirmaron el deshielo: “Había pesados fragmentos de hielo, del tamaño de pequeñas casas, que parecía que habían sido esparcidos como ruinas, como en una explosión”.

La capa se ha mantenido estable durante el último siglo, pero comenzó a retroceder en los 90. Hasta seis capas de hielo en la misma zona ya desaparecieron

  • 2002: 500 mil millones de toneladas de hielo de la placa Larsen B se convirtieron en icebergs en menos de un mes
  • La Wilkins es la placa más grande de la península antártica que se ha visto amenazada hasta ahora
  • David Vaughn, científico de la BAS, predijo en 1993 que una parte de la Wilkins se perdería en 30 años si seguía el calentamiento global.
  • La Antártida y Groenlandia tienen suficiente hielo para elevar los niveles del mar en 64 metros.

“Esto no es simplemente un aspecto normal de la formación de témpanos, sino una prueba más del cambio climático en la península antártica”, declaró Vaughn.

Vía: El periódico
Fotos: The New York Times, Environmental Leader