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La Madre Divina
El Cristo Interior y el Lucifer
Oh primer misterio, a quien hube en un momento de olvidar. ¿Quién me alejó de ti? ¿Quién separó nuestra mirada que era una y única, y desvió la mía, haciendo que tomara como propios los pensamientos de otro? ¿Cómo pasó semejante cosa, que ahora no recuerdo donde estaba y quienes eran mis hermanos, mis iguales, mis pares? ¿Quién o qué misterio es ese que lanzado fuera de nosotros haló de mí la intención y le dio individualidad y querer de crear? ¿Cómo, lo que no era conocido por mí en el principio, agregado a mí ahora, hace que crea que no soy lo que soy, y me convence de que lo que ahora veo soy? Es como si mis miembros quisieran ser por sí solos, o como si mi lengua creyese ser alguien, y ellos me desconocieran. Me acostumbré a verme manos y lengua, y me confundí buscando a aquello que solo en mi ignorancia existía con manos y lengua. Bienaventurados los que sufren, porque no están saciados cuando la verdad como agua llega a ofrecerse a sí misma como bebida de restauración. Benditos los que esperaron y no se enquistaron en la materia, conformándose con la pasividad de la monotonía del ritmo que en el movimiento existe. Benditos los que no se durmieron en creencias, y que no se petrificaron en ideas. Benditos los que no saciados con nada de lo que experimentaron, aún continúan en tu búsqueda. Benditos los que te rechazaron sin reconocerte, porque ellos han sufrido desilusión por creer que otros eras tú. ¿Por qué anhelaba tus cosas y no te anhelaba a ti? Debido a que solo veía tu manifestación con los ojos de la carne, con búsqueda de sensación quise tus prodigios y no a ti. No quiero conocer tu obra y detallarla sin haberte conocido a ti. Terrible reflejo de engaño el que hizo que mi consciencia se separara de la tuya. Me miré a mi mismo, y me revestí de lo imperfecto del espejo en el fondo de la creación. Pensé que era yo lo que veía, y detrás de mi fui corriendo, y al llegar solo un reflejo… Ahora tú, Amor de Padre, entregado a ti mismo en mí me salvas. Emanado de ti, tú eres tú. La materia me hizo olvidar y nunca dio alimento a lo que de ti se ha desprendido, mas te reconozco por el sencillo hecho de que la inquietud de buscar al encontrarte ha desaparecido. Fuente, alimento, inagotable palabra de amor. Todo lo que la materia me ha negado, eso tienes tú. Gracias a ti, la materia no tiene lo que me das. Lo que de ti es en mi, hambre y sed ha tenido, pero ahora ni siquiera los rayos del astro sol me confunden. Luz que no es luz material, consciencia de si mismo y no de mi mismo, ven y rescátame, porque estoy cansado de construir hacia arriba y en las formas, en el caos y la creación, cuando solo debí encontrarte dentro. Aunque humano, de la misma sustancia soy que tú. –
Cristo es el discernimiento para darnos cuenta de ello, la luz. Lucifer es nuestra concupiscencia, que atrapa al hombre verdadero en nuestros propios infiernos. Quitando nuestra atención de donde Lucifer la tiene encerrada, permitimos que el Cristo en nosotros nos rescate. Lucifer activa las pasiones, las sensaciones, las emociones, y Cristo es quien en nosotros nos permite el discernimiento, romper las amarras hipnóticas que tienen sobre nosotros los cúmulos de energía coagulada y condensada que corresponde a nuestros defectos, que se encuentran alojados en las vértebras de las columnas, en las cámaras de ellas. El error está en trabajar con Lucifer en el deseo por el deseo, en la sensación por la sensación, es decir, sin el Cristo, sin la renuncia, sin el propósito de desapego, sin inspiración. Mateo 16:25: “Porque el que quiera salvar su vida la perderá, y el que pierda su vida por causa de mí la hallará.” Lucifer siempre encenderá la materia caótica, siempre lo hará, porque él es quien le da vida transitoria al recuerdo con la concupiscencia y la inclinación al pecado, y Cristo en nosotros es mediante el rezo, la súplica, la entrega y la renuncia, la Luz que nos da el Don del discernimiento, de darnos cuenta, de distinguir en la oscuridad de las cámaras donde se encuentra tal materia sin vida ni luz. Lucifer se hace pasar por un “Divino Entrenador”. Lucifer es escalera para subir y escalera para bajar, mas no es el camino sino donde ponemos los pies para pararnos erguidos. Trabajar con Lucifer por Lucifer es un error que conlleva a la caída. Trabajar con Lucifer en nombre del Cristo y por el Cristo es la clave. |
El pequeño mundo en el que vivimos
Indudablemente que necesitamos reflexionar un poco sobre nosotros mismos…
Se nos ha dicho que somos el microcosmos del macrocosmos, mas vivimos realmente, dijéramos, en las partes inferiores de nuestros cinco centros (ya sabemos que tenemos cinco centros: el intelectual, el emocional, el motor, el instintivo y el sexual).
Incuestionablemente, este microcosmos al cual pertenecemos, está controlado por todos nuestros intereses de tipo personal; por tal motivo, ni siquiera nos damos cuenta de lo que realmente es el planeta Tierra. Podríamos decir que vivimos en nuestro propio microcosmos (cosmos pequeño, infinitesimal), mas debido a que nos hallamos, dijéramos, completamente atrapados por los sentidos externos, ni siquiera, repito, podemos asegurar que vivimos realmente en el planeta Tierra. Viviremos en nuestro microcosmos particular, pero en el planeta Tierra no. ¿Por qué? Porque nuestra mente, nuestros sentimientos, nuestros deseos, nuestras emociones, viven en nosotros, dentro de nuestro pequeño mundo; los intereses mezquinos nos controlan, no tenemos tiempo para pensar en otra cosa que no sea en nuestros intereses egoístas, en nuestras pasiones, etc.
Así pues, francamente, no vivimos de verdad en el planeta Tierra (parece esto paradójico, mas es cierto). ¿Quién podría vanagloriarse de conocer realmente el planeta en que vivimos? Es un mundo con siete dimensiones: ¿quién lo conoce? Sabemos que en el mar, sobre todo en ciertas zonas profundas y aisladas del Pacífico y del Atlántico, hay fenómenos extraordinarios, hay lugares donde los barcos no pueden avanzar, "aguas muertas", se les dice, para las que no existe una explicación.
Si rastrillamos un cerillo con el propósito de lograr el fuego, es obvio que con la frotación surge el fuego; pero antes de la frotación el fuego estaba en el cerillo, en estado latente; con la frotación lo único que hemos logrado es permitir que el fuego se escape. Sin embargo, creen las gentes que antes de la frotación no existía el fuego en el cerillo; entonces, si no existía el fuego, ¿de dónde salió el fuego? De la nada, nada puede salir. Así pues, el fuego existe antes del cerillo. ¿Y cuál es la naturaleza del fuego? Sobre eso nada se ha podido explicar; se limitan los científicos a decir que "es el producto de las combustiones", es decir, se escapan por la tangente; tal concepto no es más que un parche para tapar su ignorancia.
Se estudia la mecánica de los fenómenos, pero ¿qué se sabe sobre la vida? Los científicos podrán conocer toda la mecánica de la vida, mas ¿qué saben sobre el fondo vital? ¡Nada! Hace algunos meses, por allí se propaló la noticia periodística de que se podían ya sacar criaturas de cualquier laboratorio. ¡Cosa absurda: hijos de simple laboratorio, "hijos de cubeta"! ¿Habráse visto mayor estupidez? ¿Y qué era la bulla? Bueno, sencillamente que habían logrado que un zoospermo masculino, claro está con un gameto femenino, es decir, con un óvulo, ya unidos los colocan en su respectivo lugar dentro del organismo, y es obvio que se procesa la gestación. Eso no tiene nada de novedad, esa es la famosa "inseminación artificial", ciertamente, mas ellos pensaban que ya estaban creando vida.
Si nosotros ponemos las materias químicas de las que está hecho un zoospermo y un óvulo, y pedimos a los científicos que hagan un par de gametos masculino y femenino, estoy seguro que lo hacen, pero si luego les pedimos que después de unidos tales gametos artificiales los depositen en su lugar correspondiente, dentro del cuerpo femenino, para que de allí resulte una criatura o simplemente que lo coloquen en una cubeta muy especial, estoy seguro que no saldrá nada de allí.
Algún día de esos tantos, discutía un materialista ateo, enemigo del Eterno, con un hombre muy religioso, y vinieron a la discusión aquella, del cuento aquel clásico, entre "quién fue primero, si la gallina o el huevo", es el cuento de nunca acabar, por supuesto. ¿Quién puso el huevo? La gallina. Y la gallina, ¿de dónde salió? Del huevo. Y el huevo, ¿de dónde salió? De la gallina… Total, que eso es cuestión de nunca acabar. Pero bueno, después de tanto discutir y discutir y discutir, el religioso, pues, retó al materialista a que hiciera un huevo, a ver si se sentía muy capaz de sacar de allí un pollo. El materialista dijo que lo haría, y lo hizo, un huevo muy bien hecho. Ya después de hecho, dice el religioso: "Bueno, vamos a echarlo ahora, pues, a una gallina para que de allí salga un pollo"… Y se lo echaron a la gallina, pero no salió nada, era un huevo muerto, sin vida. Esto nos recuerda mucho a Don Alfonso Herrera, el gran sabio mexicano, que logró hacer la célula viva digo, la célula, pero no viva; imitación de vida, pero una célula tal como es; pero fue siempre una célula muerta, nunca tuvo vida de verdad y la célula era perfecta: con su núcleo, su membrana, etc., etc., etc., pero fue una célula que nunca tuvo vida, una célula muerta, repito.
Así pues, vivimos en un planeta que desconocemos, o mejor dijéramos, no vivimos en el planeta, vivimos en nuestro pequeño mundito, cada uno de nosotros está condicionado por sus propios intereses, pasiones, deseos, preocupaciones, etc., etc., etc.; propiamente, en el Planeta Tierra no vivimos.
Se nos ha dicho que existen los sentidos internos, no lo negamos; obviamente, hay más sentidos internos que externos. Las distintas escuelas tienen métodos para desarrollar poderes, para desarrollar los sentidos íntimos, los sentidos internos, pero en verdad les digo, mis caros hermanos, que si queremos nosotros desarrollar los sentidos internos, debemos empezar por desarrollar el sentido de la observación de sí mismos, es decir, de la autoobservación. El sentido ese está latente en cada uno de nosotros, mas hay que desarrollarlo; el desarrollo solamente es posible a base de práctica. Conforme nosotros vayamos usando tal sentido, por sí mismo éste se irá desarrollando, y a medida que progresemos en la observación de sí mismos, otros sentidos van también haciéndose manifiestos, y al fin llega el día en que mediante la autoobservación íntima nos hayamos conocido a fondo, íntegramente y en todos los departamentos de la mente y del corazón, los múltiples sentidos internos que poseemos se harán manifiestos, se desenvolverán precisamente. He allí el por qué se nos ha dicho: "Nosce Te Ipsum" ("Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a los Dioses").
Conforme nosotros nos vamos haciendo reflexivos, vamos también comprendiendo el estado lamentable en que nos encontramos. Como quiera que las gentes no viven sino dentro de su pequeño mundito que cargan, y eso, en los pisos más bajos de la máquina, es claro que no entienden cosas relacionadas con el Cosmos o con los Cosmos, y ni siquiera les interesa, es algo que está más allá de sí mismos. A la gente lo único que le interesa son los asuntos mezquinos, la satisfacción plena de sus vicios, de sus pasiones, de sus intereses creados, sus preocupaciones y egoísmos, dinero y mas dinero, fornicación, alcohol, etc. (esa es la humanidad). Pero cuando se les habla de los Siete Cosmos y se intenta que las gentes comiencen a estudiar las leyes y sus principios, pues francamente no sienten por esto mucho interés, porque eso está más allá de sí mismos, no forma parte de sus preocupaciones mezquinas; esa es la cruda realidad de los hechos.
Nosotros necesitamos estudiar la Gnosis profundamente; para eso están los libros, para eso las conferencias, etc.; pero no basta la simple lectura de las obras, hay que ir más lejos, hermanos… No hay duda de que en principio se necesita leer, escuchar las grabaciones, concurrir a las clases, tomar notas en nuestras libretas o cuadernos y aprender eso de memoria; la memoria es el principio formativo, pero no es todo. Si le confiáramos siempre todo a la memoria, a la larga de nada nos serviría, porque la memoria es infiel en un ciento por ciento; lo que se le confía a la memoria, tarde o temprano se pierde. Si queremos verdaderamente aprovechar estas enseñanzas, se necesita depositar estos conocimientos en la Conciencia, eso es obvio. En principio no niego que necesitemos de la facultad formativa, es decir, de la memoria, mas allí no se debe quedar el conocimiento.
Cuando nosotros mediante la meditación tratamos de conocer el sentido íntimo de aquello que hemos depositado en la memoria, entonces tales conocimientos allí depositados, pasan a las partes superiores del centro intelectual, y si tratamos de ser más conscientes de la enseñanza, al fin sucederá que dicho conocimiento será definitivamente absorbido por el centro emocional, que ya no es intelectual (debemos distinguir entre el centro emocional y el centro intelectual).
Cuando el conocimiento se ha vuelto emocional, cuando ha sido depositado en el centro emocional, se absorbe por último en la Esencia, es decir, en la Conciencia, y el conocimiento que se vuelve Conciencia no se pierde jamás, ni con la muerte del cuerpo físico, porque al retornar lo traemos en la Conciencia. Mas lo que se deposita en la memoria exclusivamente, tarde o temprano se pierde; por ese motivo, mis caros hermanos, es aconsejable que el conocimiento se deposite en la Conciencia.
Repito: primero hay que estudiar; luego, depositar toda la información en el centro formativo (memoria); luego tratar de capturar, de aprehender el sentido íntimo de eso que hemos depositado en la memoria. Cuando lo hacemos, le sentimos a tal conocimiento, algo dijéramos sentimental o emotivo, o emocional para ser más claro, porque pasa entonces a la parte emocional del centro intelectual, es decir, sale de la memoria y pasa a la parte emocional del centro intelectual. Mas si insistimos en tratar de aprehender o capturar lo esencial del conocimiento, se volverá emoción, emoción vívida, pasará dijéramos al centro emocional, y nuevas meditaciones harán que se torne consciente; esto sucederá cuando al fin el conocimiento emocional se sumerja en la Esencia, la Conciencia. Ese es, pues el proceso por el cual tiene que pasar el conocimiento, a fin de que se torne consciente.
Las gentes comunes y corrientes viven atrapadas por los sentidos externos; sin embargo hay gentes que ya tienen establecidas, en sí mismas, un centro de gravedad permanente; son aquellas personas que en vida anteriores estuvieron en estos estudios; esas personas buscarán la enseñanza, la anhelarán, sentirán que más allá del mundo de los sentidos hay algo, y no se equivocan: mucho mas allá de estos sentidos, mediante los cuales nos ponemos en contacto con el mundo exterior, encontramos nosotros la Esencia. No hay duda de que aquellas personas que poseen un centro de gravedad permanente, sí anhelan de verdad algo distinto, diferente; a pesar de todas las contingencias de la existencia, tengo entendido que su Esencia permanece inmutable, que no ha sido, dijéramos, deteriorada o alterada.
Así pues, en la Esencia está lo mejor que poseemos; la Esencia es la Conciencia, es lo más decente, lo más digno de nuestro Ser.
Existen dos corrientes de pensamiento en cada uno de nosotros: el uno, viene de la personalidad, el otro de la Esencia. También podemos decir que los pensamientos que vienen de la personalidad cultivada, pues aparentemente son más brillantes, aunque de enjundioso contenido, mas en el fondo los pensamientos que vienen de la Esencia son de tipo superior; sin embargo, se necesita de una buena capacidad de observación para distinguir a unos de otros.
Sucede que como quiera que los pensamientos de la Esencia son más simples y los de la personalidad más complicados, podríamos confundirnos y creer que los pensamientos de la misma, es decir, de la personalidad, son de calidad superior a los de la Esencia; mas tal confusión se basa especialmente en la ignorancia. Los pensamientos de la Esencia, aunque no tengan mucha erudición, aunque sean muy simples, incuestionablemente son de calidad superior.
Cuando alguien empieza en la vida por preocuparse un poquito sobre su situación en la existencia, cuando se da cuenta, pues, de que no es más que un habitante de la Tierra, demasiado pequeña; cuando piensa en que la Tierra es un pedazo del Sol, una tajada desprendida del Sol, o una partícula del Sol, indubitablemente nos está indicando que su Esencia se encuentra, dijéramos, en desasosiego, que anhela, que tiene algo de tipo superior.
Obviamente, esta clase de pensamientos aunque muy simples, a la gente que vive en su pequeño y minúsculo mundito, aquel del microcosmos, a la gente que vive dentro del infinitesimal mundo de los sentidos ordinarios, no le interesa. Uno no sentiría el anhelo de saber si la Tierra es un pedazo de Sol y si el Sol pertenece a la Vía Láctea, a menos que a la Esencia le saliera, dijéramos, tal preocupación o tal anhelo; es la Esencia la que tiene esa calidad de pensamientos, sencillos pero grandiosos en el fondo.
Así pues, es necesario que los hermanos comprendan que lo más importante que tenemos en nuestro interior es la Esencia, es decir, la Conciencia.
Muchos son los que se preocupan por los poderes mágicos; yo digo a ustedes que la Esencia despierta posee, en sí misma, bellísimas facultades. Lo que necesitamos es desarrollar la Esencia y uno no podría desarrollarla a menos que trabaje sobre sí mismo. Cuando en verdad nos preocupamos por eliminar de nuestra naturaleza íntima nuestros defectos psicológicos: ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula, etc., etc., etc., la Esencia, naturalmente, comienza a desarrollarse maravillosamente.
Normalmente la Esencia está embotellada, como ya lo he dicho tantas veces, entre esos múltiples elementos inhumanos que cargamos en nuestro interior, me refiero a los defectos psicológicos. A medida que vamos desintegrando o pulverizando tales elementos, la Esencia se va desenfrascando, desembotellando, emancipando, y cuando hallamos logrado la aniquilación total de todos los elementos indeseables que cargamos en nuestro interior, entonces la Esencia estará libre en forma absoluta, completamente despierta, con una espontaneidad preciosa en este mundo de la manifestación.
A medida, pues, que vayamos aniquilando el Ego, es decir, el Yo de la Psicología, el mí mismo, la Esencia se irá liberando. Con la muerte radical del Yo, del mí mismo, del sí mismo, la Esencia quedará absolutamente libre, y una Esencia libre, manifestándose a través de un cuerpo humano, a través de un cerebro (o de tres cerebros, porque, realmente, no sólo tenemos el cerebro intelectual, sino que también tenemos el cerebro emocional y el cerebro motor), será una Esencia naturalmente preciosísima, y resplandecerán en la misma, los poderes de la clarividencia, de la clariaudiencia, de la telepatía, las facultades para el desdoblamiento astral y muchísimos otros sentidos íntimos que sería largo de enumerar.
Así pues, el camino para conseguir poderes es el de la muerte; por algo se nos ha dicho: "Si el germen no muere, la planta no nace"…. Cuando nosotros morimos en sí mismos, cuando este "querido Ego" que llevamos dentro se vuelve polvo, los poderes afloran porque surge la Esencia, surge la Esencia libre; la Esencia libre goza de muchísimas facultades, de preciosos sentidos, de capacidades asombrosas.
Existen también múltiples organizaciones, diversas organizaciones, escuelas, etc., para desarrollar Chacras, para conseguir poderes mágicos; algunas de esas Instituciones enseñan, definitivamente, prácticas que podríamos calificar de "negras". En verdad podemos afirmar, mis queridos hermanos, que si solamente nos preocupáramos por desarrollar poderes y no aniquiláramos al mí mismo, al sí mismo, al Yo de la Psicología, lo más que podría suceder es que nos convirtamos en magos negros… Las Sagradas Escrituras han hablado muy claro; el Evangelio ha dicho: "Buscad primero el Reino de Dios y su Justicia, que todo lo demás se os dará por añadidura".
Vean ustedes cuan bello es un niño recién nacido; a través del niño, en el niño, lo único que se expresa es la Esencia, pero repito: hablo de un niño recién nacido. Quienes piensan que un niño recién nacido se encuentra en estado de inconsciencia, dormido, están profundamente equivocados. Un niño recién nacido los ve a ustedes con piedad, está más despierto que ustedes. Si ustedes creen que no se da cuenta de la vida de ustedes, están perfectamente equivocados; no solamente se da cuenta del modo como ustedes viven, sino lo que es peor: de los horrores que ustedes cargan en su interior, y eso es lo más lamentable.
No quiero decirles a ustedes que el ciento por ciento de la Esencia se exprese en un niño recién nacido; no, obviamente en la criatura que ha venido, en aquel que ha retornado a la existencia, que se ha reincorporizado, quiero decir, en un nuevo organismo humano, solamente se expresa una mínima fracción de la Esencia, pero esa mínima fracción libre, que puede expresarse porque está libre en el niño, incuestionablemente está también despierta y autoconsciente. Es lástima que la totalidad de la Esencia no pudiera expresarse; prácticamente se expresa, en un niño recién nacido, por ahí un tres por ciento de la Esencia, pero ese tres por ciento está libre, autodespierta y consciente; por lo tanto, tiene muchos sentidos íntimos en plena actividad.
Obviamente, a medida que pasa el tiempo, todo va cambiando: el niño aquel se va durmiendo, debido especialmente a los mayores; comienza a imitar los gestos de sus mayores, sus emociones inferiores, etc., hasta que también termina dormido, haciendo lo mismo.
Como quiera que el Yo es múltiple, cualquier verdadero iluminado que se proponga observar a un niño recién nacido, podrá ver lo siguiente: el niño en su cuna, despierto; una mínima fracción de Esencia, que es la que se expresa, estará completamente autoconsciente, despierta; más también se ve, alrededor de la cuna, criaturas que intentan manifestarse, distintos Egos, distintos Yoes, algunos con formas hermosas, otros con horripilantes formas, que van y vienen, entran y salen, dentro de aquella recámara donde el niño duerme, que dan vueltas a su cuna, etc. Son los Yoes, que aguardan expresarse; dentro de esos Yoes está repartido el resto de la Esencia, es decir, el noventa y siete por ciento de la Esencia que está embutida, dijéramos, entre cada uno de esos Yoes (entre un Yo embutida determinada cantidad de Esencia, entre otro Yo, otra cantidad, etc.). Y esos múltiples Yoes dan vuelta alrededor de la cuna, quisieran expresarse, manifestarse, meterse dentro del cuerpecillo del niño, pero no pueden. Mas sucede que a medida que pasa el tiempo, la nueva personalidad del infante se va formando, se forma con el ejemplo de los mayores, con la escuela, etc.; de manera que conforme la personalidad nueva se va formando, los Yoes van teniendo también oportunidad para irse expresando, después de que la fontanela frontal de los recién nacidos se cierra, (ustedes han observado perfectamente que los niños, que el parietal superior de los niños está ligeramente abierto; es algo que llaman "la mollerita"; nosotros decimos, técnicamente: la fontanela frontal de los recién nacidos). Mientras está abierta, todo marcha bien, pero a medida que esa fontanela frontal se va cerrando, la personalidad se va también desarrollando y la capacidad para que los Yoes comiencen a intervenir, se hace cada vez mayor; entonces comienzan a verse en los niños ciertas manifestaciones de ira, especialmente por ahí por las edades de tres y cuatro años, comienzan a volverse irascibles y poquito a poquito los Yoes van teniendo oportunidad de expresarse, hasta que definitivamente terminan por manifestarse todos. Resulta interesante observar a los niños recién nacidos.
¡Qué bueno, digo yo, que la Esencia no estuviera enfrascada, metida entre todos los Yoes; qué bueno sería que creciera el niño sin que ningún Yo se metiera dentro de él, que la totalidad de su Esencia estuviera en él durante toda su vida; entonces todos los cinco cilindros de la máquina: intelecto, emoción, movimiento, instinto y sexo, estarían bajo el control de la Esencia y marcharía en armonía con el Infinito! Desgraciadamente, el noventa y siete por ciento de la Esencia está embotellada entre los diversos elementos que constituyen el Ego, el Yo. Necesitamos desarrollar la Esencia, desembotellarla, desenfrascarla; cuando lo logremos, múltiples poderes divinales, naturales, se expresarán en nosotros con toda su belleza y con todo su poder. No necesitamos, pues, afanarnos por conseguir poderes, lo que debemos afanarnos es por morir en sí mismos, aquí y ahora, porque "sólo con la muerte adviene lo nuevo".
Observen ustedes la vida de los grandes místicos cristianos: no se preocuparon por conseguir poderes, solamente se preocuparon por la santidad, por ir eliminando cada uno sus defectos psicológicos, por ir muriendo en sí mismos, y a medida que lo iban logrando, múltiples facultades supranormales se iban expresando en ellos. A éstos se les conoció siempre como "santos", y de ellos hay muchos y de los mas diversos orígenes, ya de oriente o de occidente. Es pues la santidad lo más importante, mis queridos hermanos.
Y hasta aquí mi plática. Si alguno tiene algo que preguntar, puede hacerlo con la más entera libertad.
P.- Maestro: nos ha explicado usted el proceso por el cual debe pasar el conocimiento, a fin de que éste se torne consciente. Mi pregunta es: ¿la naturaleza de la verdad es de carácter emocional o es de carácter instintivo?
R.- La verdad es algo que no se puede definir, porque si se define se desfigura. Pero sí podemos decir nosotros que los pasos para que el conocimiento se vuelva consciente, se hallan trazados de la siguiente forma: primero se estudia, para que luego el conocimiento quede depositado en la memoria. Segundo paso, se medita con la intención de aprehender el hondo significado del conocimiento depositado en la memoria; cuando eso sucede, el conocimiento, mediante la meditación, pasa a la parte emocional del centro intelectual y esto hay que explicarlo…
El centro intelectual tiene tres partes: la parte intelectual superior, la parte emocional y la parte motora. Diríamos que el conocimiento pasa a la parte emocional del centro intelectual; entonces comenzamos a sentirle cierto sabor a aquello que hemos depositado en la memoria. En un estadio más avanzado de la meditación, aquel conocimiento ya abandona definitivamente al centro intelectual, para quedar depositado, estrictamente, dentro del centro emocional y ulteriormente, mediante la técnica de la meditación, logramos que al fin pase el conocimiento del centro emocional a la Esencia. En la Esencia, pues, queda depositado el tal conocimiento, es decir, la verdad o las verdades que podamos llevar a la Esencia, para hablar más claro, tienen un sabor más bien emocional (mas no hablo de emociones inferiores, sino de emociones de tipo superior). La emoción superior permite a cualquier verdad pasar a la Esencia, donde viene a quedar depositada; pero el frío intelecto analítico de un Aristóteles, por ejemplo, es completamente cojo, no permitiría jamás al conocimiento volverse consciente, se quedaría depositado estrictamente en la memoria y eso es todo. Por eso es que, dijéramos, entre los sistemas aristotélicos (que es puro y frío razonamiento) y los sistemas platónicos o porfídicos, yo prefiero a Platón. Los métodos neoplatónicos, o las Escuelas de Jámblico y de Porfidio, son emocionales y permiten llevar el conocimiento a la Conciencia, es decir, permiten que el conocimiento se vuelva consciente, cosa que jamás se lograría con el frío razonamiento aristotélico; ¡eso es todo! ¿Hay alguna otra pregunta?
P.- Venerable Maestro: ¿en qué forma podríamos lograr que los niños, a medida que su nueva personalidad se va formando, no se dejen atrapar por los Yoes?
R.- Pues la verdad es lo que es (Verbum Est Codex)… Obviamente, pues, en un niño recién nacido está la Esencia, una mínima fracción, que es la que se expresa a través de él; por eso es hermoso, dijéramos y sublime. Desgraciadamente, y es lo peor, tarde o temprano, sobre todo después de que se cierra la fontanela frontal de los recién nacidos, los Yoes comienzan a expresarse, comienzan a meterse dentro de ese cuerpecillo, porque están sin disolver. Si pudiéramos orientar a los niños desde la infancia, deberíamos enseñarles verdaderamente el camino de la Gnosis, mostrarles lo que es el Ego, etc. Pero esto requiere ya, esto ya sería, dijéramos, capítulo aparte, sería cuestión de otra plática y sería muy largo hablar sobre educación de los niños; únicamente me limito a decir que mientras existan los Yoes, tendrán ellos que expresarse. Lo deseable es que nosotros desintegremos los Yoes para que la Esencia quede libre. Al volver, al retornar, al reincorporarnos en un nuevo vehículo, vendríamos entonces completamente despiertos y seguiríamos con firmeza por la "Senda del Filo de la Navaja", seríamos diferentes. Desgraciadamente al reincorporarnos, tarde o temprano los Yoes comienzan a manifestarse y cuando ellos comienzan realmente a entrar en el cuerpo, a expresarse a través de nosotros, obviamente perdemos esa belleza, propia del recién nacido. Por algo es que El Cristo dijo: "Hasta que no seáis como niños, no podréis entrar al Reino de los Cielos"… Nosotros necesitamos reconquistar la inocencia en la mente y en el corazón. Muchos creen que la inocencia lo hace a uno más débil, más tonto, que cualquiera lo puede explotar miserablemente, que como es inocente, todo el mundo "monta en él". Mas ese es un concepto falso, emitido por el Ego, porque el Ego se cree fuerte, omnipotente y poderoso, y realmente no lo es, pero él cree que es muy fuerte. La verdad es que cuando uno desintegra el Ego, crea la inocencia pero con sabiduría, porque la desintegración de cada elemento nos da sapiencia.
Fíjense ustedes, dijéramos, en lo que es el proceso de la ira. ¿Cuántas son las situaciones de la ira? Múltiples, ¿verdad? Puede haber ira por un ataque de celos, puede haber ira porque nos sentimos defraudados, puede haber ira por amor propio, porque alguien nos hirió el amor propio, etc. Bien, estudiar la ira es muy interesante: ¿cómo se procesó la ira, por qué tal situación de ira, cómo estalló? Así es que, cuando disolvemos algún Yo de la ira, es porque lo hemos previamente comprendido, y en esto de "haberlo comprendido" hemos adquirido una sabiduría formidable, única. Si ustedes quieren el pan de la sabiduría, tienen que ir comprendiendo cada uno de los elementos indeseables que van a desintegrar, y a medida que los comprendan, irán adquiriendo sapiencia. Total que, cuando uno desintegra la totalidad del Ego, que ha liberado a la Esencia, queda inocente pero con sabiduría, y la sabiduría, la sapiencia lo protege porque le permite conocer no solamente lo bueno y lo malo, sino lo malo de lo bueno y lo bueno de lo malo.
P.- Maestro: ¿es cierto que los Egos, a medida que se van disolviendo, se van haciendo cada vez más chiquitos, cada vez más chaparritos, y que van dejando su forma horrenda, se van tornando bonitos, por decirlo así?
R.- ¡Así es! Los Yoes tienen variadas formas. Hay Yoes monstruosos que parecen verdaderas bestias horripilantes; cualquier clarividente que los observe, se horroriza. Ustedes han visto que los niños recen nacidos suelen asustarse, que de pronto resultan dando gritos sin motivo alguno. Pues se debe a que ellos ven cientos de sus propios Yoes, que pasan cerca de la cuna, y esto les causa pavor. Si eso sucede a los niños recién nacidos ¿qué no sucederá a las gentes que viven en el Abismo? Tienen ante su vista a sus propios Yoes, y entonces se producen espantos y horrores indescriptibles. Pero conforme uno va, aquí en el mundo, disolviendo los Yoes, estos se van empequeñeciendo. Supongamos que queremos disolver un Yo de envidia; en principio será aquel un monstruo horrendo, pero a medida que lo trabajamos va perdiendo volumen, se va empequeñeciendo y se va embelleciendo; por último toma la forma de un niño y el niño se va achicando cada vez mas, hasta que por último se desintegra, ya convertido en polvareda cósmica. Hasta allí se cumple eso que dice El Cristo: "Hasta que no seáis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos". Así pues, necesitamos nosotros desintegrar todos los Yoes para que la Esencia quede libre y se exprese en nosotros con toda su belleza, con toda esa naturalidad, con toda esa espontaneidad. Ya les he dicho a ustedes que tenemos más sentidos internos que externos, y que debemos empezar por usar, desarrollar ese sentido de la observación de sí mismos: a medida que lo usemos, otros sentidos internos se van también desarrollando; eso es obvio. Así pues, mis queridos hermanos, necesitamos trabajar intensamente sobre sí mismos. ¿Algún otro hermano desea preguntar?
P.- Nos decía usted, Venerable Maestro, que algunas personas tienen establecidas en sí mismas, un centro de gravedad permanente y que sus Esencias permanecen inmutables, que no han sido deterioradas o alteradas. ¿Se refiere esto a los Maestros caídos, a los Bodhisattvas?
R.- Bueno, el centro de gravedad permanente lo tiene toda persona que en vidas anteriores, que en sus existencias anteriores estuvo en esta clase de estudios, que trabajó antes sobre sí misma. Gentes así, forman su centro de gravedad, un centro de gravedad; unos lo tendrán más fuerte y otros menos fuerte. Cuando alguien tiene un centro de gravedad específico, porque ha trabajado en vidas anteriores, incuestionablemente al volver al mundo, le vienen a esa persona todos los elementos que necesita para su avance: libros, instructores, etc.; todo le viene, eso es todo.
P.- Maestro: todos los que hemos tratado con niños pequeños sabemos muy bien que en ocasiones, se dan en ellos ciertas expresiones de disgusto, de eso que llamamos "berrinches". ¿Podrían considerarse tales manifestaciones como expresiones del Yo pluralizado, o de algún Yo específico?
R.- ¡Así es! Ya esos Yoes se expresan con libertad, y a medida que el niño va creciendo la oportunidad o las oportunidades para la expresión de los diversos Yoes son cada vez mayores, hasta que al fin, definitivamente se expresa en uno todo el Yo pluralizado, y eso es lo que nos hace feos, horrorosos. Si a través de nosotros se expresara únicamente la Esencia, gozaríamos de la belleza de Dios; de tal belleza emana, a su vez, eso que se llama amor. ¿Por qué hay tantas confusiones en el mundo? Vean ustedes que los humanoides no se entienden unos a otros. Voy a ponerles a ustedes un caso concreto. Una dama, de pronto, por ejemplo, resuelve atender a un caballero porque le cayó bien, porque le cayó muy simpático, etc. Puede hacerlo desinteresadamente, no tiene tal dama, dijéramos, ningún pensamiento de lujuria, no está enamorada del caballero, únicamente le parece una buena persona y se preocupa por atenderlo en estos o aquellos menesteres, etc. Pero, ¿qué sucede? El caballero tiene Ego y el Ego controla los cinco cilindros de la máquina. Como el Ego controla aquellos cinco cilindros de la máquina, pues entonces interpreta como se le antoja, y aquellas buenas maneras de la dama, en vez de pasar, dijéramos, al centro emocional, pues pasa a otro cilindro: al centro instintivo-sexual, y entonces surge en aquel caballero la lujuria. La mente, claro, viene quedar controlada por el sexo, como siempre se ha visto, y dice el caballero: "Aquella dama está enamorada de mí, posiblemente le caigo bien"… Tiempo después comienza a hacerle propuestas de tipo sexual; la dama se sorprende y dice: "Imposible, si yo le estaba atendiendo a él desinteresadamente y este señor ha mal interpretado mis buenos modales, mis buenas maneras"… Sí, las ha mal interpretado. ¿Por qué las ha interpretado mal? Porque tiene Ego y el Ego controla los cinco cilindros de la maquina; pero si aquel caballero no tuviera Ego, si fuera la Esencia únicamente la que controlara los cinco cilindros de la máquina, las atenciones de aquella dama pasarían al centro emocional y este se expresaría con agrado puro y verdadera belleza; no habría, pues, mala interpretación. Y el ejemplo que pongo, en este sentido, puede extenderse a muchos otros sentidos. Decimos una palabra y otro la interpretó mal. ¿Por qué la interpretó mal? Porque no la interpreta con el centro correspondiente, la interpreta con un centro que no corresponde. Emitimos un concepto intelectual, por ejemplo y puede ser que el centro emocional (no el superior, sino el inferior) reciba aquel concepto intelectual y lo mal interprete, piense que se le está hiriendo el amor propio, que este individuo con ese concepto le ha lanzado una ironía, de modo tal que reaccione con ella. Total: no nos entendemos los unos a los otros. ¿Por qué? Por el Ego, y éste es una verdadera "Torre de Babel". Y no podremos entendernos los seres humanos sobre la faz de la Tierra; mientras haya Ego. Habrán guerras y rumores de guerra, habrán huelgas, habrá violencia, odio, etc., etc., etc., mientras no disolvamos el Ego. El Ego nos ha vuelto horribles a todos, no gozamos de la verdadera belleza; debido a eso, a que tenemos Ego, somos feos, espantosamente feos. Si ustedes vieran cuan bellas son las Esencias libres de Ego; uno se llena de éxtasis, por ejemplo: cuando con sus facultades superiores penetra en un jardín y ve a los Elementales inocentes de las flores, desprovistos de Ego; a los Elementales de los árboles, como niños llenos de belleza, desprovistos de Ego (no tienen Ego, no hay problemas entre ellos, viven en un verdadero Paraíso, estos Paraísos de Elementales de la Naturaleza, y gozan de preciosas facultades, las facultades libres de la Esencia). Así pues, hermanos, mientras nosotros estemos como estamos, será imposible que gocemos de la felicidad verdadera, pero el día que logremos la inocencia, el día que muramos en sí mismos, podremos departir maravillosamente con las criaturas inocentes de toda esta creación y convivir con ellas en los Paraísos, en los diversos Paraísos Elementales. ¡Pero con Ego no!; así, con Ego, los Príncipes del fuego, del aire, de las aguas y de la tierra nos cierran las puertas. ¡Somos monstruos horribles! Cuando yo estoy en meditación, hermanos y de pronto alguien viene a visitarme, me doy cuenta porque llegan a mí las vibraciones horribles, siniestras, del visitante; me doy cuenta que quien viene trae Ego. ¿Con qué podría comparar a alguien, a quiénes tienen Ego? A Frankestein no, porque Frankestein es una ficción que no tiene ningún valor científico… ¿Entonces a quién? ¡Al Conde Drácula! Ese es tipo de vibraciones que carga cualquier persona que tenga Ego. Ahora comprenderán ustedes por qué las criaturas de los elementos se horrorizan cuando ven a alguien que tiene Ego, y huyen despavoridas… ¿Me han entendido?
Los Siete cuerpos del Humano
Los antiguos griegos concibieron al hombre como un compuesto de Nous, Psique y Soma, es decir alma espiritual, alma animal y cuerpo, o sea Espíritu, alma y cuerpo según el concepto religioso.
Estos conceptos no son una especulación filosófica, sino una hipótesis científica, formulada para explicarnos los fenomenos vitales en su conjunto.
En Gnosis, como en la Teosofía Oriental, afirmamos que los seres humanos poseemos Siete Cuerpos, formados por distintos tipos de materia o energía; a los textos de Anatomía Oficial, les falta la Anatomía de los cuerpos internos del hombre que completaría con su estudio. Son cuerpos superiores que la humanidad desconoce, porque el limitado alcance de sus sentidos sensoriales no puede percibirlos, pero por ello no dejan de existir.
El Gnosticismo Universal afirma que los seres humanos poseen diferentes tipos de energías, estas son:
· Cuerpo Físico: Llamado por el Maestro Paracelso Limbus, en oriente Stula Sarira, el cristianismo Cuerpo Carnal y es un Cuerpo Celular, denso; es un conjunto maravilloso de sistemas complejos que se complementan en armonia, a fin de que el Vehiculo Tridimensional se manifieste en toda su plenitud. Decimos vehículo porque nos sirve de manifestación en el mundo material, este cuerpo está adaptado para vivir en la 3a. dimensión, no nos sirve para otras dimensiones paralelas más sutiles. Este cuerpo físico está constituído por los cinco centros o cilindros de la máquina humana. También está conformado por células organizadas en tejidos, órganos, sistemas que en número de diez integran el cuerpo.
1. Sistema Oseo.
2. Sistema Muscular.
3. Sistema Respiratorio.
4. Sistema Endocrino.
5. Sistema Nervioso.
6. Sistema Circulatorio
7. Sistema Digestivo.
8. Sistema Linfático.
9. Sistema Reproductor.
10. Sistema Excretor.
Pero la anatomía para que sea completa tiene que abarcar en su conjunto los 7 cuerpos inter-relacionados. El sistema Endocrino reviste gran importancia porque es el que segrega las Hormonas que excitan todo el organismo, al nivel que trabaje, para que realice todos los movimientos inter-relacionados con los plexos nerviosos y los cinco centros o cilindros de la máquina humana. El cuerpo es nuestro para utilizarlo y no para que nos maneje sus hábitos y costumbres.
· Cuerpo Vital o Etérico: Llamado en oriente Lingan Sarira; por el Maestro Paracelso Mumia. Es una materia termo-electro-magnética, de color azul. Este cuerpo es realmente la región superior del cuerpo físico, el que vitaliza y sostiene a éste en todas sus funciones. Ningún órgano podría funcionar y tener vida sin el cuerpo vital. Cada átomo del cuerpo etérico penetra dentro de cada átomo del cuerpo físico para hacerlo vibrar intensamente. Todos los fenómenos químicos, fisiológicos y biológicos; todo proceso metabólico, todo proceso de percepción, toda acción de calorías, etc. El Cuerpo Vital está constituído por 4 eteres: Lumínico, Reflector, Químico y de Vida. El Cuerpo Vital sirve de puente para la comunicación de las sutiles energías y mandatos de nuestro corazón.
· Cuerpo Astral: Llamado Kama Rupa y Eidolon en el oriente, por Paracelso Archaous, por los gnósticos Cuerpo de los Deseos, está constituído por una materia Supra-Psíquica, es una condensación Termo-electro-magnetica. El cuerpo es más sutil que el vital y es de diversos colores centelleantes. Este cuerpo de Deseos, en el ser humano común y corriente es de naturaleza fría y sombría. Con dicho cuerpo nos desenvolvemos en la quinta dimensión, cuando el cuerpo físico duerme en la cama, pero de manera inconscient3e debido al sueño de la conciencia, resultado de diversos agregados psicológicos que constituyen el Yo pluralizado, cúmulos de nuestros errores y defectos. En cambio en los Maestros, personas que han despertado conciencia mediante un trabajo de auto-conocimiento, tiene un cuerpo astral solar radiante, de naturaleza conscientiva y electrónica. El cuerpo astral es el modelador y conservador de las formas orgánicas. Toda manifestación visible es la realización de una idea invisible.
· Cuerpo Mental: Llamado por el maestro Paracelso Sideral, Manas Inferior por los orientales, es un cuerpo energético y está constituído por materia mental, de un color amarillo. Este cuerpo pertenece al quinto universo paralelo. Rige el pensamiento de toda clase. Quien elabora el Cuerpo mental solar y elimina el Ego es un Buda, en quien se manifiesta el Centro Mental Superior.
· Cuerpo Causal o de la Voluntad Consciente: Llamado por el Maestro Paracelso ADECH, Manas superior por los orientales, viene a ser el Alma Humana. Es energética de naturaleza electrónica, más sutil y pertenece a la sexta dimensión. El que adquiere este cuerpo adquiere el dominio de los Cuatro elementos de la Naturaleza. Da al hombre total auto-independencia en sus actitudes ya que se vuelve consciente.
· Cuerpo Intuicional, de la Conciencia o Alma Divina: Llamado por los Inodstanes Cuerpo Búdhico, por el Maestro Paracelso ALUECH, es de naturaleza electrónica y se encuentra en la parte superior de la sexta dimensión. Quien desarrolla el Cuerpo de la Conciencia ha preparado su palacio interior para la manifestación de su Dios Interno (Padre Intimo).
· Cuerpo del Intimo: Llamado por los orientales ATMAN, por el Maestro Paracelso EL INTIMO, por el cristianismo Espíritu, es el aspecto puro del Gran Septenario. Es nuestro Padre Interno que mora en cada uno de nosotros. Es aquello que tiene realidad.
Es necesario comprender que todos los cuerpos se penetran y compenetran sin confundirse entre sí.
La Ciencia Oficial, ha comprobado que además de los sentidos exteriores, los sentidos internos del hombre funcionan mediante oscilaciones electro-magnéticas y se llega a la conclusión de que todo irradia energía como lo demuestra la Cámara Kirlian
Artículo extraído de www.club.telepolis.com
Interpretación de las láminas del zodíaco de Johfra
Laminas del Zodiaco de Jhofra.
Zodiaco.- De la voz zodion, diminutivo de Zoon (animal). Tiene una significación dual, puede referirse al zodiaco fijo e intelectual o al zodiaco movible y natural. La verdadera significación oculta ha sido y es a la fecha un misterio. El zodiaco astrológico es un círculo imaginario que pasa alrededor de la tierra en el plano del ecuador, llamándose Aries su primer punto o grados, se encuentra dividido en doce partes iguales denominadas signos del zodiaco, conteniendo cada una 30 grados, lo cual nos da a entender que no solo existe la parte meramente física, sino también la anímica y espiritual.
El zodiaco fue conocido en pueblos antiguos como Caldea, India y Egipto durante incalculables edades y el conocimiento de los sabios de esos países con respecto a la influencia oculta de las estrellas sobre nuestra tierra fue mucho mayor de lo que la astrología profana pueda jamás alcanzar.
Enfocaremos nuestro estudio hacia la astrología esotérica y oculta. En general las láminas zodiacales muestran símbolos astrológicos, cabalistas, alquimistas, místicos, artísticos, científicos, filosóficos, etc. Los que deben interpretarse siempre en forma simbólica y que permiten al esoterista conocer el camino secreto que lo conducirá hacia la perfección espiritual.
Esta exquisita expresión del arte, la belleza, la armonía, por parte de Johfra, a pesar de ser la síntesis de una obra maestra, nos conduce si así lo queremos hacia la realización de nuestra propia obra.
Vamos a encontrar en forma general un signo astrológico hermético, que corresponde al planeta regente y el símbolo del signo zodiacal.
Descubrimos además en cada una de estas pinturas un color primordial, la flor, la planta, su elemento, metal, planeta regente, etc. como características generales de un signo zodiacal.
Para ver las láminas correspondientes al signo, hacer clic sobre el título de cada uno.
El trabajo con nuestro zodiaco interior comienza con Aries, en el equinoccio de primavera, época en la que se representa el Drama Cósmico, que se repite en todo el espacio Infinito. Como figura principal tenemos al guerrero de Aries en actividad, luchando consigo mismo, los Dioses le dan las armas para los enfrentamientos en la dura batalla que a cada instante debe sostener, es un aguerrido luchador, representa el combate que debemos resistir con osadía y valor, sin importar el tiempo que dure el combate.
El cordero, símbolo del fuego sagrado, elemento indispensable para el alquimista y una representación del Cristo Intimo quien ayuda en la cristalización de la Gran Obra zodiacal. El mago que corresponde al Arcano 1 representa al iniciado y dispuestos en el ara los implementos necesarios para el trabajo individual.
La mujer vendada portando el fuego incipiente, viene a manifestar el estado psicológico en el cual nos encontramos los seres humanos. Este signo es casa del guerrero y luchador Marte, por ello el nativo de Aries nace con mucha fuerza y energía que bien canalizada puede ayudarle a combatir los defectos de tipo psicológico como la ira, el odio y el egoísmo como rasgo principal y que tanto mal causan a la humanidad.
La fuerza primaveral del Carnero, la encontramos intensificada en Tauro y se repite el Drama Cósmico del Sacrificio, alegorizado en el culto del Dios Mitra de los persas; el toro en lenguaje alquimista-cabalista-filosófico, representa al elemento tierra, (el cuerpo físico), su planeta regente es Venus cuyo ideograma lo encontramos en la parte superior izquierda “…la tierra es hermana gemela de Venus, todas las cosas que suceden en la tierra se suceden en Venus, la luz del Sol llega a la tierra por medio de Venus, Venus recibe tres veces más luz solar que la tierra, Venus es el portador de la luz solar… Venus es el amor.
En este bello marco taurino encontramos como fondo a la naturaleza en todo su esplendor que florece al conjuro del Amor Universal. No puede faltar Cupido-Eros, el dios del amor quien enciende su flama en las parejas que se adoran.
Al lado izquierdo tenemos representado al Arcano 2 del Tarot (La Sacerdotisa), alegoría del Eterno principio femenino, Isis, María, Ram IO, Tonantzin, etc. Con el libro de la sabiduría en sus manos, el cual debemos estudiar.
En el centro y dominando esta pintura, el toro blanco que simboliza al Padre que está en secreto, el mismo Zeus o Júpiter y sentada sobre su lomo una bella mujer portando una lámpara con el fuego encendido, es el fuego filosofal, su cabeza ciñe una corona con rosas (relacionada con Venus y el amor).
En su aspecto inferior el toro es la bestia bramadora, el ego o yo psicológico que hay que vencer en el ruedo taurino, contando para ello a la Divina Madre Kundalini. Abajo a la izquierda el guerrero de Aries en plena introspección o concentración, buscando dentro de sí la fuerza del amor de Venus que ha sido precedida por la marciana. El iniciado debe saber equilibrar la fuerza marciana con la amorosa de Venus.
Los dos niños que juegan cerca del luchador taurino personifican la inocencia de la mente, nuestra mente debe convertirse en mente de niño; el toro también demuestra las características del signo zodiacal (Tenacidad, mansedumbre, firmeza). Los taurinos son mansos y trabajadores como el buey pero cuando se encolerizan son tremendos, la ira suele ser de lento crecimiento culminando en fuertes estallidos volcánicos. Los taurinos generalmente suelen ser muy sensibles, el tipo superior está lleno de amor, de belleza, ama la buena música, trabaja con alegría por los demás, son inteligente, fieles, sinceros. Lo fijo de su signo lo convierte en una persona terca, siendo su defecto más acentuado, la solución sería abrirse a lo nuevo, cambiando su manera de pensar, sentir y actuar.
Después de la fuerza marciana de Samael y del impulso amorosa de Uriel, viene la sabiduría y la potencia curativa de Rafael, regente de Mercurio en la brillante constelación de Géminis. Mercurio se encuentra establecido entre el Sol y la luna, el Maestro Samael lo denomina el sublime compañero del eterno disco solar, de la sabiduría divinal.
La constelación de Géminis se relaciona con las almas gemelas y por ello, todos los cambios en la naturaleza y el hombre se procesan de acuerdo con Castor y Pólux.
Debemos recordar que el Ser tiene dos almas gemelas (Atman y Budhi) y que el animal intelectual solo tiene encarnada una fracción de alma humana y ésta es el Budhata.
El autor expresa bellamente, símbolos alquimistas y cabalísticos en donde destaca la triada inmortal, al centro y hacia abajo el signo astrológico de esta constelación encerrado en dos cuadrados entrelazados con los colores azul, rojo y amarillo, (los tres colores primarios) formando ambos cuadrados la estrella de ocho puntas. El ocho internamente son pruebas, dolor, sufrimiento, la rectitud, la justicia, el equilibrio, hay que buscar el bien cueste lo que cueste.
Sentado sobre un círculo, el mono cinocéfalo nos indica el instinto sexual en su aspecto neutro. El compás manifiesta medidas, (el universo se forma de acuerdo a las leyes del número, el peso y la medida) debemos trabajar siempre de acuerdo a la Ley del karma y el globo planetario alude a la materia primordial de la Gran Obra.
El león un emblema, de la Ley Divina, conforme vamos trabajando internamente vamos pagando karma, alegorizando también al elemento fuego. Del lado izquierdo un unicornio, animal mitológico como símbolo de la pureza, la castidad, así como también el mercurio de la filosofía y al elemento agua.
Hacia el lado derecho Johfra dibuja al trabajador de la Gran Obra aunque también representa al Arcano 21: El loco del tarot, es una insensatez que teniendo las claves para una transformación radical abandonemos el camino que nos lleva a la Iniciación.
Hacia el lado izquierdo un precioso Ángel que mezcla los dos elíxires el blanco y el rojo de la mujer y el varón con lo cual se logra la creación del septenario hombre.
En el cuadro central la pareja perfecta, representando a las almas gemelas, esto no significa que las parejas gnósticas sean almas gemelas, pero si pueden complementarse. La desnudez en la que se encuentran puede significar la pureza que debe buscarse en el trabajo sexual, igualmente simbolizan la dualidad, el aspecto solar y lunar. Ambos sostienen el Caduceo de Mercurio con dos serpientes que se enroscan en forma de ocho una de color rojo representando al azufre y la azul al mercurio, coronadas por las alas del Espíritu.
A cada lado de Géminis dos columnas del Templo interior, donde oficia la pareja: Jakin roja y Boaz negra.
Dos dragones con sus cabezas entrelazadas y vomitando fuego, los dragones eran tenidos en la antigüedad como símbolo de eternidad y de sabiduría.
El Andrógino Divino de la primera raza, el Adam Kadmon de la cábala.
Resumida la enseñanza de Géminis tenemos la reconciliación de los opuestos, por ello mencionamos las tres fueras primarias de la naturaleza y el Cosmos, fuerza positiva, fuerza, negativa y fuerza neutra de la trinidad, el trabajo incesante con el azufre y el mercurio.
Si leemos la lección de Géminis nos habla de la No identificación y el Recuerdo de sí mismos.
Los nativos de este signo son problemáticos por su raro dualismo, por esa doble personalidad que los caracteriza, deben cultivar la ecuanimidad, la estabilidad, la tolerancia, para logren equilibrio en su vida.
El Ángel Gabriel es el rector de este signo astrológico y los Ángeles de la Vida trabajan bajo su regencia. Con esta Constelación estudiamos los misterios de la vida y de la muerte. “..La luna lleva y trae a los fallecidos. La vida comienza y termina con la Luna.”
Volviendo a la descripción de esta lámina encontramos manos en actitud de asir unas y de coger otras, 9 de ellas que toman frutos y perlas, aludiendo a la Esencia liberada y las virtudes del alma que se consiguen con la eliminación o desintegración de los defectos de tipo psicológico que en nuestro interior cargamos.
El número 9 es profundamente significativo; 9 edades permanece cualquier sistema planetario en el vientre de la Divina Madre Cósmica, 9 meses se gesta el ser humano en el vientre materno antes de ver la luz del sol y de inhalar el aliento vital, 108 existencias de un ciclo se asignan a las almas, cuya síntesis viene a ser el 9. Este número en cábala y alquimia es la novena esfera que tiene su representación en el sefirote Jesod y en el noveno círculo dantesco. El trabajador esoterista comienza a recoger los frutos de la acción, para lo cual es necesario eliminar los yoes de la falsa personalidad, elementos inhumanos de la cara visible de la luna psicológica.
El báculo, la copa, la espada, la cruz ansada, el triángulo, la llave mágica, el pentagrama esotérico, etc. son símbolos que el pintor engarza maravillosamente en su delicado metal que es la plata y que se corresponde con las fuerzas lunares femeninas.
El escarabajo sagrado que carga la perla de Cáncer, es la fortaleza del alma y el caracol marino es el caracol de la existencia al cual estamos atados mediante la rueda de nacimientos y muertes. (Rueda del Samsara).
Las dos tortugas representan el aspecto dual de la naturaleza y del cosmos, entre los antiguos mayas y algunos pueblos orientales, la tortuga representa al zodiaco.
Flotando en la atmósfera lunar y de color plateado observamos a Diana-Cazadora en el aspecto de la Divina Madre particular, ella acude en auxilio del hijo que con pureza de corazón la invoca.
La luna que juega un papel muy importante en la formación de nuestro planeta, así como de los seres humanos que la habitan ya que tiene dos aspectos, la que se relaciona con procesos superiores del ser humano y la inferior con asuntos de tipo subjetivo e infrahumanos.
Resulta necesario e indispensable comprender los misterios de la luna para emanciparnos de su mecanicidad y así liberar nuestra Esencia del ego lunar y estudiar los misterios de la vida y de la muerte que tienen relación con este importante grupo de estrellas.
Recordamos que la luna tiene dos caras: la visible y la cara oculta y que las fuerzas más siniestras del ego llegan del lado invisible de la luna psicológica.
Los nacidos bajo este signo y de forma especial tienen un carácter tan variable como las fases lunares por ello deben redoblar esfuerzos para trabajar con las fuerzas positivas de Gabriel, utilizando la viva imaginación que estas estrellas le aportan y luchando con la fantasía que pertenece al ego. Suelen ser víctimas de la pereza y apatía por lo que deben trabajar con la fuerza de voluntad que les también les caracteriza.
Leo es el trono del Sol, el corazón del zodíaco, Leo gobierna el corazón humano, por ese motivo encontramos en esta constelación las preciosas virtudes que son la Inspiración e Intuición, ya que con la luna obtenemos la imaginación conciente y
corresponden al corazón la Oración y la meditación. Orar es platicar con Dios,, es un diálogo entre la Esencia o conciencia y el Real Ser Interior.
En el Templo-corazón de nuestro zodiaco interior debemos equilibrar el ser con el saber Conocimiento (mente) y comprensión (corazón).
Así como en Aries encontramos una salamandra en esta constelación las volvemos a ver en número de tres, simbolizando el arcano 3 que significa producción material y espiritual, así como también a las tres fuerzas primarias de la naturaleza y el cosmos.
La salamandra es una representación del elemento fuego.
Al centro, ocupando la escena del cuadro vemos al Leon de la Vida en actitud de lucha y con el Sol brillando sobre él, sin el fuego no existiría la vida, representa el fuego viviente que se encuentra depositado en toda forma que tenga vida, el fuego es origen y fin de todas las cosas, es el fuego del Cristo Sol.
El sol es el agente maravilloso de la ley del Trogo-Auto egocrático-cósmico común (alimentación recíproca en todo lo existente), cuyo regulador es el agua, abajo del león encontramos un río de agua de oro.
En otro aspecto este río representa como en el cuadro de la Gioconda la vía espiral o húmeda y el bosque rocoso de la derecha la vía directa o seca, senderos que pueden conducirnos a quedar esclavizados por la rueda del samsara o a la liberación final.
En la parte inferior izquierda Orfeo tocando su lira como una representación del Verbo, la palabra y alegorizando a toda una dinastía solar, a los pies de Orfeo y recostado sobre un naranjal, un escudo de oro, forjado a manera de corazón y dentro de él el símbolo de esta constelación de Leo. El elemental del naranjo se halla relacionado con la economía de cada quien, lo que recibe y gasta, tanto la avaricia como el despilfarro son violaciones a la Ley del Trogo.
La figura del niño es el iniciado en la fase inicial de la Gran Obra y que la fuerza del Cristo Intimo (el Sol) le ayuda en esta tarea.
También vemos la lucha de Hércules contra el León de Nemea, es la contienda con nuestras propias pasiones e instintos inferiores o subjetivos.
Con Leo el adepto recibe un nuevo impulso para continuar en ascenso su desarrollo integral.
Leo indica la senda del corazón tranquilo por medio de la oración y meditación, por lo que los nativos de este signo y en general todos los seres humanos debemos eliminar las emociones negativas y yoes intelectuales, porque solo con el corazón tranquilo obtendremos paz interior y verdadera felicidad.
Los nativos de este signo generalmente suelen ser tiranos, orgullosos e iracundos, se llenan de auto-compasión y de auto-consideración, mejor sería aprovechar la mística trascendental de este signo zodiacal a fin de lograr el desarrollo de los centros superiores de la máquina humana.
En este precioso cuadro hallamos a la Divina Madre en sus aspectos fundamentales,
expresando principalmente toda la fertilidad de la naturaleza.
La Prakriti de los indostaníes, sustancia primordial que fecundada siempre por el Tercer Logos da origen al fuego para que surja la vida.
En el aspecto de madre interior, particular, cada quien tiene la suya, hay tantos padres-madres en el cielo como seres humanos en la tierra. El estudiante gnóstico debe comprender como trabajar con la Divina Madre individual.
Describe el autor un marco bellísimo formado con plantas mercurianas donde ha incrustado elementos alquímicos, cabalísticos y la simbología astrológica correspondiente al signo en estudio.
Con admiración y emoción observamos a la virgen alada mostrando la belleza y fecundidad de la naturaleza.
En el centro y hacia arriba la sustancia primordial de la Madre Inmanifestada, el akasha de los orientales, la nebulosa macrocósmica de donde salen los mundos.
Arriba a la izquierda el Dios Mercurio que extiende sus manos hacia la nebulosa, indicando que el mercurio es indispensable en toda creación. Del otro lado el mono con un pergamino donde Johfra coloca el ideograma de Mercurio, así mismo sostiene una balanza y en un platillo de ésta una pluma de la Diosa Maat (Diosa de la justicia divina) y representa el equilibrio con la Ley del karma.
Isis como madre de los elementos la podemos observar rodeada con éstos símbolos:
El rostro de Ángel representa al elemento agua, cabeza de águila elemento aire, abajo la cabeza de toro elemento tierra y cabeza de león elemento fuego.
Los dos libros, uno abierto y el otro cerrado. El abierto es la expresión del trabajo alquimista del iniciado y el cerrado es la materia prima en estado caótico. También simbolizan la sabiduría que la Divina Madre nos puede otorgar, tanto manifiesta como oculta. En el libro abierto hay un dibujo del árbol de la vida que representa a los diez sefirotes, el descenso de la vida con sus múltiples procesos naturales y el ascenso o regreso hacia el Padre-Madre interior, mediante estos diez sefirotes.
Encontramos diversos elementos que corresponden al laboratorio del alquimista, así como abajo un Ibis, el ave fénix (tercer Logos) y una zorra representación de la Ley divina.
En general esta pintura es espléndida, maravillosa, llena de símbolos naturales, representando toda la magia y esplendor de la naturaleza que la divina madre otorga a todos sus hijos en forma generosa. Sin embargo los nativos no solo de este signo, sino de todo el zodiaco, solemos ser muy egoístas y crueles con todo lo que nos rodea, sin comprender que el ser humano provoca su propia destrucción.
Los nativos de este signo deben trabajar con la inteligencia de Mercurio y con la razón objetiva del Ser y así transformar los yoes escépticos, razonativos y egoístas en un talento crítico-analítico superior y volverse geniales, altruistas y profundamente desinteresados.
En este hermoso cuadro hallamos el simbolismo egipcio relacionado con la Ley de la balanza o ley de causa y efecto. Por medio de la Gnosis (conocimiento), el maestro Samael nos enseña cómo combatir esta ley y pagar karma y el arte secreto de cómo triunfar en la vida, así como la manera de desarrollar los poderes ocultos.
Abajo, al centro surge un narciso, la planta de este signo zodiacal. Existe una leyenda sobre esta planta en la mitología griega, de ahí el nombre de Narciso alegorizando el narcisismo de las gentes.
Nuevamente el misterio de la esfinge representada ahora en forma dual. Dos esfinges con rostros humanos representando al elemento agua, las garras al elemento fuego, las patas de toro al elemento tierra y las alas al aire. Sus patas delanteras colocadas sobre un cubo perfecto, que junto con la rosa, representa a la piedra filosofal, (metal blanco y brillante) fundamento de la ciudad de Heliopolis .
El piso de cuadros de color blanco y negro simbolizando el tablero de la vida que manejan los señores de la Ley.
El Yin y el Yang de los chinos indica la cruz en movimiento, el color rojo la fuerza masculina y el azul la fuerza femenina, se expanden en forma de vapor y sirven de fundamento a la balanza de la justicia cósmica.
El fuego vivo de la creación entre las dos manos que dibuja el pintor es el fuego sagrado del iniciado, así como los diez dedos de la mano representan al número 10 de la generación, la rueda del samsara, con sus numerosos ciclos de manifestación. La rosa en la cruz es el alma transformada íntegramente.
Sosteniendo la balanza el Dios Thot (escriba de los Dioses) que encierra los misterios sexuales y la Diosa egipcia Hator, con los cuernos del Toro sagrado Apis, (el Padre) con la brillante estrella de la mañana, representan ambos dioses el tribunal de la justicia cósmica, el supremo orden y el equilibrio, la sabiduría y el amor, en los platillos de la balanza de la justicia debemos colocar la pluma (la sabiduría) y en el otro el corazón, (el amor).
Arriba el símbolo del Infinito, en cuyos extremos se encuentra el sol y la luna, el oro y la plata, el mercurio y el azufre en forma ordenada y de acuerdo siempre a la Ley.
Esta lámina nos enseña que debemos hacernos concientes de esta gran Ley y no olvidarnos que todo trabajo debe ser con perfecto orden y equilibrio, la misericordia y justicia son las dos columnas torales en que se fundamenta de esta divina ley.
Los defectos de tipo psicológico producen desequilibrio en nuestra psiquis y la Ley de la balanza indica los pesos y medidas exactas, la necesidad de lo justo y la importancia del equilibrio.
Los nativos de este signo deben luchar principalmente con defectos como la falta de piedad, la lujuria, el adulterio y el odio y saber cultivar con ayuda de este grupo de estrellas el equilibrio, desarrollar una visión interior (imaginación conciente) y el amor desinteresado por los demás.
Esta Constelación es el reino de la fuerza y del poder, es casa del guerrero Marte y del visitante Plutón, para el iniciado esta lámina representa el trabajo esotérico en los niveles más profundos del subconsciente, relacionado con los trabajos finales de Hércules.
Es impresionante el simbolismo de la muerte psicológica que el autor nos deja plasmado en esta interesante lámina.
El niño con la calavera nos indica la muerte psicológica, para lograr la resurrección de la 8ava. casa de Escorpión.
Dos copas, una con resplandor donde brilla la luz crística y la otra volcada y vacía simbolizan la transmutación de la energía sexual y la otra la fornicación, el adulterio.
Arriba hacia la derecha la serpiente también con un cráneo indica que es necesaria la energía creadora para desintegrar los defectos de tipo psicológico y la realización de la Gran Obra.
Los egipcios veneraban a la diosa Serket la de la cabeza de escorpión, es la misma mujer-serpiente quien con su lanza hiere de muerte al ego que ha sido previamente comprendido en todos los niveles de la mente. La Divina Madre siempre observa la lucha entre el guerrero y el dragón, atenta al trabajo del iniciado sobre la disolución del ego.
Es necesaria la meditación, el silencio mental, para profundizar en los niveles más profundos del subconsciente y así lograr la iluminación en forma gradual.
Al centro, dominando el entorno del cuadro un escorpión que vomita fuego y entre sus tenazas sostiene un dodecaedro, figura de 12 caras formadas por pentágonos, el 12 puede referirse a los doce trabajos de Hércules, a los doce signos zodiacales, el arcano 12 del tarot egipcio que encierra el misterio de la Gran Obra zodiacal.
El águila con sus alas extendidas, alegoriza la liberación del alma que vuelve al seno de su Padre, el espíritu.
Los nativos de este signo zodiacal al igual que los estudiantes gnosticos debemos de buscar la liberación de la Esencia, especialmente canalizar la fuerza y poder que otorgan este grupo de estrellas, para el propio avance y desarrollo espiritual y en bien de la humanidad.
La clave de los trabajos sexuales la estudiamos en la lección de Escorpión.
Regido por Júpiter, según los griegos es el Padre de todos los dioses, hermano de Urano, el fuego y el agua en su estado primordial. Júpiter es también Hari-Kulas, Hércules el héroe o dios solar, prototipo de la raza solar.
En el espacio infinito Júpiter es extraordinariamente místico, regio y sublime, es quien da el cetro a los reyes y el palo al mendigo, debemos estudiarlo en su doble aspecto: positivo y negativo: El aspecto trascendente de la vibración de sagitario o sea el verdadero ocultismo relacionado con la alquimia, cábala y magia práctica y los aspectos antitéticos o inferiores, como el centauro mitad hombre y mitad bestia, figura que caracteriza a este signo zodiacal. Como antítesis tenemos a los que blasfeman contra la divinidad, ateos, tiranos. De entre las plantas del elemento fuego de esta constelación surgen criaturas elementales en número de diez que vienen a representar el trabajo de la naturaleza quien siempre busca el equilibrio y perfección de todas las cosas creadas por medio de las leyes del número, el peso y la medida y nosotros debemos imitarla en forma conciente.
El unicornio indica la virtud de la castidad que surge cuando hemos eliminado la parte animalesca del centauro. Parado firmemente sobre la roca, el centauro en actitud de lanzar la fecha, alegoriza el anhelo místico que debe tener el discípulo y recibir así el impulso del Ser. En la parte de abajo la piedra cúbica de Jesod definida por las dos columnas del templo interior, grabada con la cruz de malta y la flecha, emblema astrológico de Sagitario.
Hacia el lado derecho el eremita del Arcano 9 del Tarot indicando el camino de la iniciación, en busca del Ser interior profundo. En la parte superior el Padre representado con el águila y el hijo (Hércules) e indicando son uno, así como Dios-Madre. Las nubes forman figuras humanas que simbolizan a la Ley de la Metempsicosis de Pitágoras o la Transmigración de las almas, con el objetivo de que el ser humano logre la auto-realización íntima del Ser.
Es común ver en los sagitarianos la duplicidad del centauro, por una parte el egoísmo y por otra parte le generosidad, el odio y el amor, si Júpiter es extraordinariamente místico el nativo de este signo en su aspecto inferior es enemigo de lo eterno, cayendo en la materialidad y el ateismo. El centauro es guerrero, luchador, tenaz, de ahí que los de sagitario tengan esas cualidades, sin embargo debe combatir por eliminar la lujuria como defecto predominante, así como el orgullo, amor propio, soberbia, prepotencia, envidia, etc.
Si estudiamos la lección de este signo zodiacal nos enseña los auténticos días de la semana, alterados por ignorancia o por escepticismo y materialismo. Es importante este verdadero orden para la astrología hermética.
Capricornio es casa de Saturno, el planeta de la muerte y se exalta en esta constelación, existe la muerte del cuerpo físico y la muerte de los agregados psicológicos y de ese conocimiento se analiza esta pintura.
Resalta el aspecto pétreo y rocoso en esta magnífica pintura, los iniciados saben a que se refiere la piedra relacionada con la rocallosa senda.
Al lado del pequeño Hércules encontramos el sello de la inteligencia del planeta Saturno y del lado opuesto el símbolo de un angel vital de Saturno.
En la roca los símbolos del planeta regente y de la constelación que estudiamos. Sentado en la misma piedra, el Anciano del Tiempo, el mismo Cronos-Saturno con los símbolos de la muerte: el reloj de arena indicando que debemos auto-vigilarnos para que los yoes no resurgan y la guadaña con la que siega las vidas, es el señor de la vida y de la muerte, de los destinos humanos, los ángeles de la muerte trabajan bajo su regencia.
La cabra en su aspecto superior simboliza el azufre o fuego de los sabios alquimistas y en el aspecto inferior simboliza al yo de la lujuria que es común en la humanidad.
Fuera de la región pétrea el resplandor de la aurora boreal alegorizando que con la desintegración del ego, el adepto se gana el derecho a ingresar en las mágicas regiones de los mundos moleculares y electrónicos solares.
De entre las piedras surgen figuras de niños que representan la loiberación de la Esencia, “cada vez que desintegramos iun defecto, la esencia resurge en forma de niño, con todo su esplendor y belleza”.
La serpiente en su aspecto dual nos indica la serpiente que asciende y la negativa, la que desciende, “quienes no consigan ser devorados por la serpiente de luz, (Kundalini) serían devorados por la horrible serpiente Pityon, con la cual luchó Apolo en la mitología griega.
La ciencia Jinas es la ciencia de Saturno, la ciencia del conocimiento iniciático, inteligencia que otorga el Tercer Logos, Shiva o Saturno. El yo obstruye el acceso a ese conocimiento de tipo trascendental y por ello el nativo es invadido por la melancolía, el aburrimiento, la decepción, auto-compasión y otras emociones negativas, lo más importante en esta lección es comprender la enseñanza de Géminis, que todo está en constante movimiento y que la materia se transforma en energía y la energía en materia.
Los nativos de Capricornio deben luchar con la concupiscencia, el apego a las cosas materiales, al dinero y buscar en lo profundo de la conciencia al anciano venerable, a nuestro padre que está en secreto para que nos impulse y nos oriente en el camino hacia la luz, hacia la aurora boreal.
El significado oculto de este signo es “Saber”. Refiriéndose a la auténtica y real sabiduría.
Está regido por los planetas de Urano y Saturno: Urano totalmente revolucionario, Saturno quien es el encargado de auxiliamos en la lucha contra los propios defectos de tipo psicológico.
Bordeando el marco, el pintor nos muestra el metal que corresponde a este signo zodiacal: el aluminio.
En la parte inferior vemos 7 flores de loto y 7 grandes hojas, la flor de loto se asocia a los 7 chacras o Iglesias del Apocalipsis de San Juan, aunque también representa a los 7 cilindros o centros de la máquina humana y a los 7 cuerpos existenciales superiores del Ser. Entre las aguas espermáticas que el “aguador” (alquimista) vierte sobre la tierra filosofal (cuerpo físico) el mercurio preparado (oro alquimista).
La calavera viene a representar la desintegración total de los agregados psicológicos, relacionado con trabajos superiores que a nivel de principiantes gnósticos, indica un trabajo dirigido a la auto-exploración de los 49 ni eles del subconsciente, con el objeto de lograr el auto-conocimiento o conocimiento de sí mismo. (Conocer la actividad de los cinco centros en niveles profundos de la mente).
El Sol, una representación del Padre (Ser Interior) guiando y observando la gran obra del iniciado.
Los estudiantes gnósticos nacidos bajo la influencia de este signo zodiacal podrán mediante la revolución de la conciencia lograr el perfeccionamiento anímico y espiritual.
Las personas de este signo pueden ser inteligentes y revolucionarias, tienen la tendencia a ser paladines en grande o en pequeño, en el aspecto superior son generosos, filantrópicos, fraternales, files en la amistad, sinceros. etc. en tanto que el tipo inferior suele ser desconfiado, amante del aislamiento, dedica su inteligencia y valor a las cosas materiales.
Se encuentra regido por Neptuno y Júpiter. Neptuno, el Señor de la magia práctica de las profundidades del mar. Júpiter el Cristo íntimo. El símbolo de los dos peces enlazados por el Ser tienen un profundo significado gnóstico, alquimista y cabalista.
En la edad de Piscis apareció el cristianismo gnóstico, cuyo símbolo es el pez que se mueve, entre las aguas de la vida. El pintor nos dibuja un paisaje marino donde revela las profundidades del océano de vida.
El personaje central sosteniendo entre sus dos manos a los peces, uno azul claro y el otro con la tonalidad del rojo, entrelazados por la Fuerza serpentina donde el autor coloca 12 estrellas, desde el punto cósmico representa al Elohim primordial, mientras que desde el ángulo de la manifestación alegoriza al íntimo (al Ser) astrológicamente simboliza a Neptuno, como principio inteligente.
Los dos peces son los dos mercurios, el mercurio hembra y el mercurio macho y las doce estrellas representan al zodiaco gobernado por el Cristo.
El océano de Piscis es el caos, la eterna madre espacio. María del cristianismo es Isis, la madre del cosmos. El tridente de Neptuno, alegoriza a las tres fuerzas, cuando hacernos la voluntad del Padre, cristaliza la primera fuerza, al pasar por la desintegración del ego, el Señor cristaliza en nosotros encamamos la 2a fuerza y cuando transmutamos la energía creadora, cristaliza el Espíritu Santo, la tercera fuerza.
Los nacidos en esta constelación zodiacal tienen capacidad anímica para la magia práctica y la posibilidad de utilizar las influencias de este signo para aprender a vivir conciente e inteligentemente, tratando de comprenderse a sí mismos para hacerlo con los demás y adaptándose a las variadas circunstancias o eventos de la vida, como el pez que se mueve libremente entre las aguas.
Los nativos de piscis no deben dejarse llevar por la corriente de la vida o por la mecanicidad del ego, trabajando incansablemente por eliminar los yoes de pereza. Negligencia, pasividad, indiferencia, desprecio hacia la vida práctica, etc., en aras de conseguir la victoria sobre sí mismo, con las características que otorga este maravilloso signo zodiacal.
Los Doce apóstoles en nuestro Interior
Los Doce Apóstoles dentro Nuestro (Parte III)
Los Doce Apóstoles dentro nuestro (Parte II)
Los siete planetas internos del humano
¿Cómo actúan estos siete planetas sobre nosotros? Obviamente existen siete planetas bien conocidos en la Astronomía. Pero dentro de nuestros estudios esotéricos, nos interesa, más bien, los planetas psicológicos.
-“Tal como es arriba es abajo”.
Empero, existen transmutaciones metálicas durante el trabajo de Autorrealización Íntima del Ser:
-El Viejo de los Siglos (Saturno), debe convertirse en el Niño (la Luna).
Venus del Amor.
Así pues, dentro de nosotros deben verificarse ciertas transmutaciones metálicas importantes en la Alquimia.
Los 7 Chakras
El hombre es un trío de cuerpo, Alma y Espíritu. Entre el Espíritu y el cuerpo existe un mediador. Este es el Alma. Los gnósticos sabemos que el Alma está vestida con un traje maravilloso. Ese es el Cuerpo Astral. Ya sabemos, por nuestros estudios gnósticos, que el Astral es un doble organismo dotado de maravillosos sentidos internos.
Los grandes clarividentes nos hablan de los siete chacras y el señor Leadbeater los describe con lujo de detalles. Estos chacras son realmente los sentidos del Cuerpo Astral. Dichos centros magnéticos se encuentran en íntima correlación con las glándulas de secreción interna.
1.- La palabra Sánscrita ?Chakra?, significa rueda o disco y equivale a loto ?Padma?. Representa una apertura que da entrada y salida a la energía psíquica.
2.- La energía saliendo de un cuerpo vivo, puede retratarse por medios mecánicos (la cámara Kirlian).
3.- Los místicos aseguran ver los Chakras actuar, dicen que son como válvulas que se encienden luminosas y se abren como flores, donde gira todo el agua de un torrente la energía que entra y sale.
4.- Los que han visto los Chakras juran que tienen la forma de una rueda muy parecida al loto con el mismo número de pétalos.
5.- La existencia de los Chakras y Nadis, está basado el sistema Chino de Acupuntura (curación a través de agujas clavadas en distintas partes del cuerpo).
6.- Cada Chakras posee determinados colores y un número determinado de pétalos o rayos, que vibran a la velocidad de uno de los 49 sonidos, que están en la raíz de la creación, que se representa por una letra del Alfabeto Sánscrito y cuya pronunciación despierta el Chakra.
7.- En el centro de cada Chakras se dibuja una letra del Alfabeto Sánscrito, que se llama Letra Raíz, ?Prana o Bija?.
8.- En este centro se sitúa un animal simbólico, junto a un Dios y una Diosa, representando el animal las cualidades que dominan en el Chakra.
9.- El Dios representa a una de las fuerzas divinas de la manifestación y la Diosa Shakty, la energía divina encerrada en cada hombre. (energía Masculino-Femenino).
10) Donde hay un enlace de nervios, arterias y venas se llama Plexo. Los plexos correspondientes al Cuerpo Vital, los Chakras al Cuerpo Astral.
11) Las Glándulas Principales del cuerpo físico son las depositarias de los Plexos.
12) Los Chakras están situados en el mismo sitio que los Plexos, sólo que en Dimensión distinta.
13) El Prana se almacena en los Chakras, el prana recibido por los Chakras circula a través de los 72000 Nadis, que se dispersan por todas partes a semejanza de los nervios, venas y arterias.
Los tres principales nadis son:
Nadi Sushumná
Nadi Pingalá o Surya-Nadi
Nadi Idá o Indra-Nadi, que forman el Caduceo de Mercurio, símbolo de la Iniciación.
14) Los Chakras más importantes son 7, existen también otros Chakras menores. Según los Yoguis Orientales son el número de 21 a 49 y hasta 144.
15) Los Chakras controlan todas las funciones del cuerpo: Nerviosas, digestivas, circulatorias, respiratorias; genitorinas, etc.
¡Nota Importante!
Todo clarividente necesita la Iniciación. La clarividencia sin la iniciación esotérica, conduce al estudiante al mundo del delito. Es urgente recibir la Iniciación Cósmica.
Si un clarividente penetra en el subconsciente de la naturaleza, podrá leer allí todo el pasado de la tierra y de sus razas. Allí encontrará también a sus seres más queridos. Podrá ver por ejemplo a su amada esposa casada con otros hombres, o tal vez adulterando. Si el clarividente no tiene la Iniciación, confundirá el pasado con el presente, y calumniará entonces a su esposa diciendo; ella me está siendo infiel. Ella es adúltera porque yo soy clarividente y la estoy viendo en los mundos internos en pleno adulterio. En el subconsciente de la naturaleza existen los recuerdos de nuestras pasadas reencarnaciones.
Si un clarividente penetra en el infraconsciente de la naturaleza, hallará allí todas las maldades de la especie humana. En el Infraconsciente de la naturaleza vive el satán de todo ser humano. Si el clarividente no ha recibido la Iniciación de los Santos. (El yo psicológico). El clarividente sin Iniciación vera allí al satán de los santos reviviendo incesantemente todos los crímenes y maldades que ellos cometieron en antiquísimas reencarnaciones, antes de ser Santos. Empero el clarividente Inexperto y falto de Iniciación, no sabría distinguir realmente entre el pasado y el presente. Entre el satán de un hombre y el ser verdadero de un hombre. El resultado sería la calumnia. El clarividente inexperto diría: ese hombre que se cree santo, es un asesino, o un ladrón o un terrible mago negro; porque yo con mi clarividencia así lo estoy viendo. Esa es precisamente lo que se llama calumnia. Muchos clarividentes han degenerado horriblemente en calumniadores. Uno de los graves peligros de la calumnia es el homicidio.
El hombre celoso, desconfiado, etc., etc., encontrará en el infraconsciente de la naturaleza todas sus dudas y sospechas convertidas en realidad; entonces calumniará a su esposa, a sus amigos, a sus vecinos, a los maestros, diciendo: ya veis, yo tenía razón en mis dudas. Mi amigo es un ladrón, o un mago negro, o un asesino; mi esposa está adulterando con fulano de tal, como yo lo he sospechado, mi clarividencia no falla, yo no me equivoco, etc., etc. El pobre hombre debido a su falta de Iniciación, no tendría capacidad de análisis suficiente como para darse cuenta de que ha penetrado en el inconsciente de la naturaleza, donde viven sus propias creaciones mentales. Considerando todos estos peligros es menester que los estudiantes esoteristas no lancen juicios sobre las personas. No juzguéis para que no seáis juzgados. El devoto debe ser como un jardín sellado, con siete sellos. Aquel que ya tiene las primeras percepciones clarividentes y clariaudientes es todavía un clarividente inexperto y si no sabe callar se convertirá en un calumniador de las personas. Solo los grandes iniciados clarividentes no se equivocan. Rama, Krisna, Buddha, Jesucristo, Hermes, etc., etc., fueron verdaderos clarividentes Infalibles, omniscientes.
Las Siete Iglesias
Existen siete iglesias en el microcosmos-hombre y en el macrocosmos. El Apocalipsis es el libro del hombre y del universo.
Las siete iglesias de nuestra médula espinal resplandecen de felicidad con el fuego sagrado del Espíritu Santo. Las siete iglesias de nuestra médula espinal son las puertas que nos dan acceso a las siete catedrales gloriosas de los mundos superiores.
Nosotros nos sentimos llenos de mucho temor y temblor místico, cuando vemos la majestuosa catedral de Sardis entre relámpagos, truenos, terremotos, tempestades y grande granizo.
El chacra laríngeo es la puerta que nos da acceso a la gran catedral de Sardis.
La iglesia sublime y terriblemente divina de Laodicea es toda de oro puro. Su cúpula y sus muros son todos labrados en el más puro oro del Espíritu.
El loto de los mil pétalos, la corona resplandeciente de los santos, nos da acceso a la gloriosa catedral de Laodicea, templo que realmente existe en los mundos superiores.
En las siete iglesias de los mundos internos estudiamos los Rituales de la Vida y de la Muerte mientras llega el Oficiante (el Verbo).
Las siete iglesias de la médula espinal están unidas a los siete chacras o plexos nerviosos del sistema nervioso gran simpático por medio de ciertos nervios muy finos.
Las siete iglesias penden como flores de loto del famoso Nadi Chitra. Dentro del canal medular existe el canal de Susumná. Dentro del canal de Susumná está aquel canal al cual llamamos Nadi Chitra. Las siete iglesias penden hermosas y divinas de este precioso canal medular.
La médula espinal es el candelero. A la derecha y a la izquierda están las dos olivas del templo, las dos ramas de olivas que por medio de dos tubos de oro vierten de sí aceite como oro. Ese aceite de oro, es el "Ens Seminis".
"Estos dos hijos de aceite son los que están adelante del Señor de toda la tierra" (Zac. 4: 14). Estos son los dos testigos (Ida y Pingalá). Este es el par de nervios simpáticos que se enroscan como dos serpientes en la médula espinal. Por ellos sube el aceite de oro puro, hasta el cáliz (cerebro).
ESTUDIO DEL CHAKRA MULADHARA
(Iglesia de Efeso)
Ubicación: Está situado debajo del Kanda. En la base de la columna vertebral, detrás de los órganos genitales y por encima del ano. Su nombre significa raíz, soporte, fundamento. El Kanda tiene la forma de un huevo y se encuentra sobre el chakra.
Número de pétalos o Rayos: cuatro (4)
Número de pétalos activos: dos (2)
Color: Carmesí, Rojo sucio en el ser humano común, Rojo amarillo en el Iniciado, Rojo azul púrpura en el Iniciado Místico.
Pravana o Bija: LAM
Yoga Nadis: (letras Sánscritas VAM SAM SHAM SAM
Vocal: (S)
Dioses que lo rigen: Devata Ganesha Devi Kakini
Tattwa: Prithvi.
Elemento: Tierra.
Órganos que controla y gobierna: El sentido del olfato, estimula el conocimiento del habla.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
El Chakra Muladara o Iglesia de Efeso, es un loto esplendoroso de cuatro pétalos, tiene la brillantés de diez millones de soles. En el centro del Chakra hay un cuadrado amarillo, que representa el elemento Tierra, significa la tierra elemental de los sabios que es conquistada por el poder de este Chakra.
Dentro del cuadrado aparece un triángulo invertido que encierra esa fuerza misteriosa cósmica especial llamada Kundalini.
Este es el Chakra soporte, estando los demás Chakras encima de él.
El Kundalini se encuentra enroscada con tres y media vueltas al igual que una serpiente. Da poder y energía a los otros chakras . Abrir el Chakra Muladhara significa; despertar el Kundalini.
IDÁ y PINGALÁ, comienzan en las gónadas y se juntan en sushumná en el Chakra Muladhara. El Muladhara se relaciona íntimamente con los órganos sexuales. Existen muchos Devas o Maestros que ayudan y vigilan el desarrollo del Kundalini y de los Chakras sin necesidad que el discípulo se de cuenta. De los cuatro pétalos sólo dos están en actividad. Con la iniciación se ponen en actividad los otros dos.
Esta chakra se representa como una rosa abierta con un cuadrado amarillo, luego hay un triángulo (el Yoni o Vulva) elemento femenino y el Lingn macho, llamado Shivalinga que simboliza la virilidad de Brahama. En torno al Lingam está enroscada tres veces y media la Kundalini.
En resumen que este Chakra simboliza el poder creador de vida en torno a la hembra y el macho.
El elefante simboliza, la solidez, el elemento tierra.
Este Chakra es la Lámpara de los filósofos, el Horno de los filósofos.
La Biblia refiriéndose a este Centro Magnético, dice textualmente lo siguiente: “Escribe el ángel de la Iglesia en Efeso: El que tiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candeleros de oro, dice esto:
Yo conozco tus obras, y tu arduo trabajo y paciencia; y que no puedes soportar a los malos, y has probado a los que se dicen ser apóstoles, y los has hallado mentirosos.
Y has sufrido, y has tenido paciencia, y has trabajado arduamente por amor de mi nombre, y no has desmayado.
Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor. Recuerda por tanto de donde has caído, y arrepiéntete, y has las primeras obras; pues si no, vendré pronto a ti, y quitaré tu candelero de su lugar, si no te hubieres arrepentido. Pero tienes esto que aborreces las obras de los Nicolaítas, las cuales yo también aborrezco. El que tiene oído, oiga que el espíritu dice a las Iglesias. Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en medio del Paraíso de Dios (Ap. 2: 1 al 7).
PRÁCTICA: Relajemos el cuerpo utilizando el mantram HAM-SAH. Concentrémonos en el Chakra, vocalizando la letra “S”. Visualicemos la posición y color del mismo. Sumerjámonos en meditación utilizando su Pranava.
ESTUDIO DEL CHAKRA SWADHISTANA
(Iglesia de Esmirna)
Ubicación: Está situado en el nadi Sushumná en la próstata, útero en la mujer, en la raíz de los órganos genitales.
Número de pétalos o Rayos … Seis (6)
Número de pétalos activos … Tres (3)
Color: Igual a la sangre pura. (Rojo Bermellón).
Pranava o vija: (sonido del chakra) VAM
Yoga Nadis: (letras Sánscritas) BAM-BHAM-MAN YAN-RAM-LAM
Vocal: M
Dioses Regentes: Vidhi (Brahama) Shakti-Rakini.
Tattwa: Apas.
Elemento: Agua.
Símbolo: El cocodrilo.
Órganos que controla y gobierna: Parte inferior del abdomen, los riñones y el sentido del gusto en el cuerpo físico, influye en las glándulas adrenales.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
Este Chakra posee seis pétalos y es de color rojo bermellón, en cada pétalo están las letras sánscritas o Yoga Nadis.
La raíz VAM, se representa en los dibujos religiosos de blanco, descansando sobre un cocodrilo.
En el centro del Chakra está el elemento del agua simbolizado por una media luna de ocho pétalos. Aparece “Vishnú” de cuerpo azul con cuatro brazos sentado en su vehículo (Garuda). Meditando en el Chakra se adquiere el poder de ver las entidades astrales.
Controla el gusto y la función de los riñones, abdomen y lo conmoción.
La función principal de este Chakra es proveer la vitalidad del cuerpo físico, cargando de Prana todo el Sistema Nervioso.
La falta de este Prana produce las dolencias nerviosas.
Los árboles de la familia de las coníferas cargan el ambiente con este Prana.
El Yogui que medita en este Chakra pierde el miedo al agua y aprende a dirigir sus criaturas elementales, las Ondinas y Nereidas, así como a conocer las distintas entidades Astrales.
El Cocodrilo simboliza el Agua.
La Biblia refiriéndose a este Chakra, dice textualmente lo siguiente:
“Y escribe el ángel de la Iglesia de Esmirna: El primero y el postrero, el que estuvo muerto y vivió, dice esto: Yo conozco tus obras, y tribulación, y tu pobreza pero tu eres rico, y la blasfemia de los que se dicen ser judíos, y no lo son, sino sinagoga de Satanás. No temas en nada lo que vas a padecer. he aquí, el diablo echará a alguno de vosotros en la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación por la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días. Se fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida. El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las Iglesias. El que venciere no sufrirá daño de la muerte segunda.
Práctica: Después de relajar el cuerpo con el mantram HAM-SAH, concentrémonos en el Chakra vocalizando la letra “M”. Visualicemos su posición y su color, para luego sumergirnos en Meditación con ayuda de su Pranava.
ESTUDIO DEL CHAKRA MANIPURA
Iglesia de Pérgamo
Ubicación: Está situado en la Región Lumbar, opuesta al Ombligo, relacionado estrechamente con el plexo Solar.
Número de Pétalos o Rayos: Diez (10)
Número de Pétalos Activos: Cinco (5)
Color: de nubes oscuras cargas de lluvia (Gris).
Pranava o Bija: (Sonido del Chakra) RAM.
Yoga Nadis (Letras Sánscritas): DAM-DHAM-NAM-TAM-THAM
DAM-DHAM-NAM-PAM-PHAM
Vocal: “U”. Dioses o Regentes: Vishnú, Diosa Lakini.
Tattwa: Tejas. Elemento: Fuego (Símbolo del Carnero).
Órganos que gobierna: Las funciones digestivas, la actividad del hígado, páncreas, riñones, glándulas y órganos de la nutrición y excreción, flujo menstrual, y el sentido de la vista de ambos sexos. Su punto focal en el cuerpo humano es el Páncreas.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
Es el Loto del Ombligo. Es una apertura a la energía Psíquica que refulge como una joya.
Posee diez pétalos y es de color Gris llevando escritas las letras Sánscritas en cada pétalo.
En el centro está la morada del fuego, representado por el triángulo rojo-brillante invertido relacionado con el elemento fuego, que deja asomar por sus caras la Svástica y soporta en su centro la letra Raíz RAM, letra de fuego descansa sobre el Carnero.
La Diosa Lakini, bienhechora universal, aparece con cuatro brazos.
Su velocidad de vibración lo hace aparecer a la visión clarividente del color de las nubes cargadas de lluvia.
Es el cerebro de las emociones, aquí reside el poder de la Telepatía.
Quien despierta este Chakra puede sanarse de las enfermedades del estómago y del Hígado.
Se adquiere el poder sobre el fuego y poderes mágicos sobre-naturales.
El Carnero simboliza la agresividad, el fuego.
Con relación a este Loto Magnético, la Biblia dice textualmente lo siguiente: “Y escribe el ángel de la Iglesia en Pérgamo”.
El que tiene la espada aguada de dos filos dice esto: Yo conozco tus obras, y donde moras, donde está el trono de Satanás; pero retienes mi nombre y no has negado mi fe, ni aún en los días de Antipas, mi testigo fiel fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás. Pero tengo unas pocas cosas contra tí: que tienes ahí a los que retienen la doctrina de Baalam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo entre los hijos de Israel, a comer de cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación.
Y también tienes a los que retienen la doctrina de los nicolaítas, la que yo aborrezco. Por tanto arrepiéntete; pues si no, vendré a tí pronto, y pelearé contra ellos con la espada de mi boca. El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las Iglesias. Al que venciere, le daré a comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y en la piedra escrito un nombre nuevo, el cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe. (Apocalipsis 2:12).
PRÁCTICA: Luego de relajar el cuerpo con la respiración rítmica, debemos concentrarnos en el Chakra, vocalizando la letra “U”. Visualizando su posición y su color, pasemos a la meditación por medio del Pravana RAM.
EL CHAKRA ANAHATA
(Iglesia de Tiatira).
Ubicación: Está situado a la altura del corazón en el Nadi Sushumá, se relaciona con el Plexo Cardiaco.
Número de pétalos: doce (12)
Número de pétalos activos: Seis (6)
Color del Chakra: rojo vivo.
Pranava o Bija: (Sonido del Chakra) YAM.
Vocal: O – A
Yoga Nadis (Letras Sánscritas): KAN KHAM GAM GHAM NAM CHAM
CHHAM JAM HJAM ÑAM TAM THAM
Tattwa: Vayú.
Elemento: Aire (Símbolo el Antílope).
Órganos que controla y gobierna: El sentido del tacto, el sistema circulatorio y respiratorio, el sistema locomotor, funcionamiento de la glándula Timo.
Dioses Regentes: Shiva, Diosa Kakini.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
El Chakra Anahata, gobierna el sentido del tacto, el sistema circulatorio y respiratorio.
El Chakra del corazón tiene doce pétalos, seis activos y seis inactivos. Con la energía del Kundalini todos los doce pétalos entran en actividad.
Dentro del Chakra hay dos triángulos que se cortan de color negro azabache. Dentro de estos triángulos se encuentra el centro de nuestro Ser Individual.
La llama misma de lo divino que brilla como la constante llama puntiaguda de una lámpara.
Este Chakra está controlado por la Diosa Kakini, y nos confiere el poder de la Intuición.
La vocalización y la meditación desarrollan y desenvuelven esta Iglesia, Santuario del Amor tan puro como el Lucero de la Mañana, impersonal, inefable, desinteresado.
También nos confiere este Chakra el poder de la Inspiración y las salidas en Cuerpo Astral, que es emotiva y sentimental y no intelectual.
El Cardias, es el Centro Magnético relacionado con los Viajes Astrales.
Meditando en este Chakra podemos percibir el sonido Anahata que tiene íntima relación con el FOHAT.
En el Centro del Chakra hay un hexágono, símbolo del principio del Aire. Resplandece como el Sol la Diosa Kakini, de color amarillo, bienhechora y radiante que bebe el néctar que le da su Dios.
En el hexágono y dentro de un triángulo invertido está representado Shiva-Linga, símbolo del deseo sexual.
El centro del Chakra se dibuja con la Estrella de David y Salomón. Meditando en este Chakra se escucha la sílaba primordial del Universo, el tono de la creación.
El poder de gobernar el sentido del tacto, sistema circulatorio, instintivo sexual. Poder para ver y oír a larga distancia al ser amado, saber lo que está sucediendo.
El Antílope, simboliza la ligereza, el aire.
La Biblia refiriéndose a este Padma o Loto dice textualmente: “Y escribe el Ángel de la Iglesia de Tiatira: El Hijo de Dios, el que tiene ojos como llama de fuego, y pies semejantes al bronce bruñido, dice esto: Yo conozco tus obras, y amor, y fe, y servicio, y tu paciencia, y que tus obras postreras son más que las primeras. Pero tengo unas pocas cosas contra tí: que toleras a esa mujer Jezabel, que se dice profetiza, enseña y seduzca a mis siervos a fornicar y a comer cosas sacrificadas a los ídolos. Y le he dado tiempo para que se arrepienta, pero no quiere arrepentirse de su fornicación. He aquí, yo la arrojo en cama, y en gran tribulación a los que con ella adulteran, si no se arrepienten de las obras de ella, y a sus hijos Heriré de muerte, y todas las Iglesias sabrán que yo soy el que escudriña la mente y el corazón; y os daré a cada uno según vuestras obras. Pero a vosotros y a los demás que están en Tiatira, a cuantos no tienen esa doctrina, y no han conocido lo que ellos llaman las profundidades de Satanás, yo os digo: No os impondré otra carga; pero lo que tenéis, retenedlo hasta que yo venga.
Al que venciere y guardare mis obras hasta al fin, yo le daré autoridad sobre las naciones, y las regirá con vara de hierro, y serán quebradas como vaso de alfarero; como yo también la he recibido de mi Padre; y la daré la estrella de la mañana. El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las iglesias. (Apocalipsis 2:18 al 29).
PRÁCTICA: Luego de relajado el cuerpo físico concentrémonos en el Chakra vocalizando la letra “O”, visualicemos su posición, color y forma. Entremos en meditación por medio de la Bija YAM.
ESTUDIO DEL CHAKRA VISHUDDHA
Iglesia de Sardis.
Ubicación: Está situado en el Nadi Sushumná, en la base de la garganta. En el punto de unión de la columna vertebral y la médula oblonga. En la Glándula Tiroides.
Número de pétalos o rayos: dieciséis (16)
Número de pétalos activos: ocho (8)
Pranava o Bija: (sonido del Chakra) HAM
Vocal: E
Yoga Nadhis: (Letras Sánscritas) AM AM IM IM UM UM RIM RIM.
LRIM LRIM EM AIM OM AUM AUM HA.
Tattwa: AKASH
Elemento: ÉTER
Órganos que controla y gobierna: El sentido del oído, la piel, la boca y la respiración. Se relaciona con la glándula tiroides.
Dioses Regentes: Arddhanasarishvara (Jiva o Shiva el Creador, el Dios andrógino y alquímico) la Diosa Shakini.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
El Chakra Vishuddha, gobierna el oído, la piel, la boca y la respiración.
El Chakra Vishuddha, o Chakra Laríngeo es el punto en que se ponen en contacto el mundo visible y el invisible. Es el centro de gran Pureza. Es la puerta de entrada al plano de sabiduría eterna. Su desarrollo concede al Iniciado el poder de la Clariaudiencia, con la cual escucha en el mundo físico las palabras de las dimensiones superiores, las escucha interiormente.
“Hay un enanito que puede encender ciudades y que a la vez puede poner paz y armonía, ese enanito es la lengua”.
Al desarrollar este Chakra se comprende el Esoterismo de todos los libros sagrados. Conoceremos el pasado, presento y futuro de lo que existe en el Universo.
La garganta es el útero donde se gesta la palabra, los Maestro crean con el Poder de la palabra.
Nunca digas palabras vanas, palabras inmodestas.
El Kundalini es creador en la Laringe.
Nunca digas palabras vanas, palabras inmodestas.
Este Chakra Vishuddha, está a la altura de la garganta.
Su nombre significa PURO (Pureza).
En el centro hay un triángulo blanco con un círculo del mismo color, encerrando la esencia sutil del Éter, el Dios Andrógino Shiva. la Diosa Shakini, que viste de amarillo y reina la luna.
Meditando en este Chakra se controla el sentido del oído, la piel, la boca y la respiración.
PRÁCTICA: Conseguida la relajación psíquica, fijemos la atención en el Chakra, vocalizando la letra “E” visualicemos su posición, color y forma y luego pasemos a la meditación por medio del Pranava HAM.
ESTUDIO DEL CHAKRA AJNA
Iglesia de Filadelfia.
Ubicación: Está situado a la altura del entrecejo, en el plexo cavernoso y sobre el Nadi Sushumná
Número de pétalos: Noventa y seis (96)
Número de pétalos activos: Cuarenta y ocho (48)
Color del Chakra: Blanco Purísimo.
Pranava o Bija, Sonido del Chakra: OM
Vocal: I
Yoga Nadis: Letras Sánscritas HA KSHA.
Tattwa: ADI.
Elemento: Adi-Tattwa
Órganos que controla y gobierna: La Glándula Hipófisis.
Gobierna: la Glándula Hipófisis.
Dioses y Regentes: Gurú, La Reina Shakty Hakini.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
Este Chakra constituye el ojo de la clarividencia el tercer ojo. El Sentido espacial.
Su color es blanco, tiene 96 pétalos, siendo 48 de color rosado y 48 violeta pálido, cada uno de estos colores toma la mitad del Chakra. De modo que en algunos compendios viene descrito como poseyendo dos pétalos únicamente. Despertando este Chakra se obtienen los 8 Poderes Mayores y los 32 poderes menores.
Nos confiere la Videncia de los planos superiores del Universo, permitiéndonos investigar hasta el átomo cuya estructura puede ser percibida y analizada con claridad.
También sus facultades nos permiten observar un sistema solar, basta con variar el tamaño del Chakra hasta que tome el tamaño del objeto a observar, para poder examinar total y minuciosamente el mismo.
El Chakra Ajna, es una pequeña puerta, mediante la cual se manifiestan los poderes del Chakra Sahasrara.
Existen dos clases de clarividencia: La Objetiva de los Maestros que nunca pueden equivocarse, y la subjetiva de los principiantes.
Se debe despertar la intuición para no cometer errores, el clarividente debe ser tan sencillo y humilde como la tímida y perfumada florecilla de la noche estrellada.
El tercer ojo está situado entre las dos cejas. Ahí se reciben las órdenes de El Superior. Tiene la forma de un círculo con dos pétalos. Es blanco y sedoso como la luna, en el centro esta el gran mantram OM. En el triángulo luminoso situado en el centro esta Shiva en su forma fálica, el Lingam. El triángulo es el Yoni o sexo femenino.
La Reina Shakty Hakini, tiene seis brazos que sostienen los atributos tántricos principales:
El Cráneo, el Rosario y el Tambor sagrado.
El Yogui que medita en este Centro se libera de su Karma de pasadas recurrencias.
Es la palabra Sánscrita OM o AUM.
Simboliza el principio que da forma a la Creación.
Es el sonido madre de todas las lenguas humanas.
Es el punto final de los Mantrams.
Con relación a este Chakra la Biblia dice: Escribe el Ángel de la Iglesia de Filadelfia: Esto dice el Santo, el verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y ninguno cierra, y cierra y ninguno abre. Yo conozco tus obras, he aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, la cual nadie puede cerrar; porque aunque tienes poca fuerza, has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre. He aquí, Yo entrego de la Sinagoga de Satanás a los que se dicen ser Judíos y no lo son, sino que mienten; he aquí, yo haré que vengan y se postren a tus pies, y reconozcan que yo te he amado. Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra. He aquí, yo vengo pronto, retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona. Al que venciere, yo le haré columna en el templo de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, la cual descienden del cielo, de mi Dios, y mi nombre nuevo. El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las Iglesias. (Apocalipsis 3:7 al 13).
PRÁCTICA: Lograda la relajación del cuerpo, concentrémonos en el Chakra vocalizando la vocal (I), visualicemos su posición y color, pasemos a la meditación por medio del Pranava OM.
ESTUDIO DEL CHAKRA SAHASRARA
(Iglesia de Laodicea)
Ubicación: Está situado en la parte de la cabeza, a nivel de la coronilla, con el disco volteado hacia arriba.
Número de pétalos: Novecientos setenta y dos (972)
Número de pétalos activos: Cuatrocientos ochenta y seis (486)
Color del Chakra: Dorado en los maestros violeta y amarillo en la parte central, en las demás personas.
Pranava o Bija: (Sonido del Chakra) OM
Vocal: I
Yoga Nadhis: (Letras Sánscritas) Cincuenta letras Sánscritas que se repiten incesantemente.
Tattwa: Shamadhi
Elemento: Shamadhi-Tattwa
Órganos que controla y gobierna: Glándula Pineal.
Dioses regentes: Parabrahatman. (La Diosa es Parvati).
Gobierna la Glándula Pineal.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
Este Chakra es llamado el loto de los Mil Pétalos, en realidad tiene 972.
Está situado a nivel de la coronilla, donde reside el Ojo de la Polividencia.
Cuando resplandece totalmente es el símbolo de la corona de los Santos.
Tiene doce estrellas que representan los doce poderes del Hombre. En la región de la Glándula Pineal mora un átomo Super divino. Los indostanes llaman a esta Glándula la Morada de Shiva.
En nuestro cerebro están veinticuatro átomos que representa a los veinticuatro Ancianos del Zodiaco.
La serpiente de fuego Kundalini, al ser despertada sube hasta el Sahasrara, dando la Iluminación y Sabiduría total.
Da poderes extraños y dominio sobre el tiempo y la muerte, los dos enemigos mellizos.
El Sahasrara, morada suprema de Shiva con sus mil pétalos. Las circunvoluciones que llevan escritas las cincuenta letras del alfabeto Sánscrito en cada pétalo.
La Biblia refiriéndose a esta flor de loto, dice textualmente: “Y escribe el ángel de la Iglesia en Laodicea: He aquí el Amén, el Testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios, dice esto: Yo conozco tus obras:, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueses frío o caliente! Pero por cuanto eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca. Porque tu dices: Yo soy rico, y me he enriquecido, y de ninguna cosa tengo necesidad; y no sabes que tu eres un desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo. Por tanto, yo te aconsejo compres oro refinado en fugo., para que seas rico, y vestiduras blancas para vestirte, y que no se descubre la vergüenza de tu desnudez, y unge tus ojos con colirio para que veas. Yo reprendo y castigo a todos los que amo; sé, pues, celoso y arrepiéntete. He aquí, yo estoy a la puerta y llamo. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo. Al que venciere, le daré que se siente padre en su trono. El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las Iglesias. (Apocalipsis 3: 14 al 22).
PRÁCTICA: Meditemos en el Chakra con la clave TRIM. Después de relajar el cuerpo de visualizar la posición y color del Chakra.